Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия

В статье анализируются идеологические основания исключительной позиции папства во Вселенской Церкви, как они проявились во время конфликта между папством и Константинопольской Церковью в конце V в. Взгляд на особую роль апостола Петра как якобы первого епископа Римского нашел свое приложение в качестве краеугольного камня аргументации, разработанной папой Феликсом III (483–492) для оправдания своих политических действий, которые в свою очередь привели к неканоническому осуждению патриарха Константинопольского Акакия (472–489) и началу длительного раскола между Римом и Востоком. Эта аргументация, или, скорее, экклесиологический концепт, называемый некоторыми исследователями «петровский дискурс», одновременно представляла собой несущую конструкцию папской идеологии и служила в качестве исходной мотивации для конкретных действий пап на церковно-политическом поприще.

патриарх Акакий Константинопольский, папа Феликс III, папа Геласий I, церковная политика, раскол, «петровский дискурс».

1. Bacht H. 1953 “Die Rolle des orientalischen Mönchtums in den kirchenpolitischen Auseinandersetzungen um Chalkedon (431–519)“, in Grillmeier A., Bacht H. Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart, Würzburg, 1953, vol. 2, pp. 193–314.
2. Beck H.-G. Geschichte der orthodoxen Kirche im Byzantinischen Reich, Göttingen, 1980.
3. Blaudeau Ph. Alexandrie et Constantinople (451–491) de l’histoire à la géo-ecclésiologie, Rome, 2006.
4. Blaudeau Ph. 2012 “Between Petrine Ideology and Realpolitik. The See of Constantinople in Roman Geo-Ecclesiology (449–536)”, in Grig L., Kelly G. (eds.) Two Romes. Rome and Constantinople in Late Antiquity, Oxford, 2012, pp. 364–384.
5. Blaudeau Ph. Le Siège de Rome et l’Orient (448–536). Etude géo-ecclésiologique, Rome, 2012.
6. Brennecke H. Ch. 2007 “Chalkedonense und Henotikon. Bemerkungen zum Prozess der östlichen Rezeption der christologischen Formel von Chalkedon“, in Heil U., von Stockhausen A., Ulrich J. (eds.) Ecclesia est in re publica. Studien zur Kirchen- und Theologiegeschichte im Kontext des Imperium Romanum, Berlin, New York, 2007, pp. 259–290.
7. Caspar E. Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe der Weltherrschaft, Tübingen, 1933, vol. 2.
8. Deliyannis D. 2014 “The Roman Liber pontificalis, Papal Primacy, and the Acacian Schism”, in Viator, 2014, vol. 45/3, pp. 1–16.
9. Demacopoulos G. The Invention of Peter: The Development and Reception of the Petrine Discourse at the Close of Christian Antiquity, Philadelphia, 2013.
10. Duchesne L. Histoire ancienne de l’Eglise, Paris, 1910, vol. 3.
11. Dvornik F. Byzantium and the Roman Primacy, New York, 1979.
12. Frend W. H. C. 1976 “Eastern Attitudes to Rome during the Acacian Schism”, in Studies in Church History, 1976, vol. 13, pp. 69–82.
13. Grillmeier A. Jesus der Christus im Glauben der Kirche, Freiburg; Basel; Wien, 1991, vol. 2/1.
14. Haacke R. 1953 “Die kaiserliche Politik in den Auseinandersetzungen um Chalkedon (451–553)“, in Grillmeier A., Bacht H. Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart, Würzburg, 1953, vol. 2, pp. 95–177.
15. Haller J. Geschichte des Papsttums. Idee und Wirklichkeit, Stuttgart, 1950, vol. 1.
16. Hefele Ch. J., Leclercq H. Histoire des conciles d’après les documents originaux, Paris, 1908, vol. 2/2.
17. Fliche A., Martin V. (eds.) Histoire de l’église, Paris, 1948, vol. 4.
18. Mayeur J.-M., Pietri Ch., Pietri L., Vauchez A., Venard M. (eds.) Histoire du christianisme, Paris, 1998, vol. 3.
19. Jedin H., Dolan J. (eds.) History of the Church, New York, 1980, vol. 2.
20. Ηοfmann F. 1953 “Der Kampf der Päpste um Konzil und Dogma von Chalkedon von Leo dem Großen bis Hormisdas (451–519)“, in Grillmeier A., Bacht H. Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart, Würzburg, 1953, vol. 2, pp. 13–94.
21. Kosiński R. 2010 “Dzieje Akacjusza, patriarchy Konstantynopola w latach 472–489“ (History of Acacius, Patriarch of Constantinople, in Years 472–489), in U schyłku starożytności. Studia źródłoznawcze, 2010, vol. 9, pp. 63–97.
22. Κötter J.-M. Zwischen Kaisern und Aposteln. Das Akakianische Schisma (484–519) als kirchlicher Ordnungskonflikt der Spätantike, Stuttgart, 2013.
23. Michel A. 1953 “Der Kampf um das politische oder petrinische Prinzip der Kirchenführung“, in Grillmeier A., Bacht H. Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart, Würzburg, 1953, vol. 2, pp. 491–562.
24. Pietri Ch. 1987 “D’Alexandrie à Rome: Jean Talaïa, émule d’Athanase au Ve siècle“, in Mélanges offerts à Claude Mondésert, Paris, 1987, pp. 277–295.
25. Revillout E. 1877 “Le premier schisme de Constantinople. Acace et Pierre Monge”, in Revue des questions historiques, 1877, vol. 22, pp. 83–134.
26. Richards J. The Popes and the Papacy in the Early Middle Ages 476–752, London, 1979.
27. Salaville S. 1918–1919 “L’affaire de l’Hénotique ou le premier schisme byzantin au Ve siècle”, in Échos d’Orient, 1918, vol. 18/114, pp. 255–265; 1919, vol. 18/116, pp. 389–397; vol. 19/117, pp. 49–68; vol. 19/120, pp. 415–433.
28. Schwartz E. 1934 “Publizistische Sammlungen zum acacianischen Schisma“, in Abhandlungen der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Abteilung. Neue Folge, München, 1934, vol. 10.
29. Townsend W. T. 1936 “The Henotikon Schism and the Roman Church”, in The Journal of Religion, 1936, vol. 16/1, pp. 78–86.
30. Ullmann W. Gelasius I. (492–496). Das Papsttum an der Wende der Spätantike zum Mittelalter, Stuttgart, 1981.
31. Ullmann W. 1960 “Leo I and the Theme of Papal Primacy”, in Journal of Theological Studies, 1960, vol. 11, pp. 25–51.
32. Wessel S. Leo the Great and the Spiritual Rebuilding of a Universal Rome, Leiden; Boston, 2008.
33. Winkelmann F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen, Berlin, 1980.
34. Bolotov V. V. Lekcii po istorii Drevnej Cerkvi (Lectures for History of Ancient Church), Saint-Petersburg, 1918, vol. 4.
34. Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. СПб., 1918. Т. 4.
35. Грацианский М. В. «Православная партия» и приход к власти императора Юстина I (518–527 гг.) // Византийский временник. 2007. Т. 66. С. 125–145.
36. Грацианский М. В. Акакианская схизма // Православная энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 362.
37. Грацианский М. В. Возникновение и развитие концепции папского примата в I–V вв. // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2014. Вып. 2 (52). С. 9–29.
38. Грацианский М. В. Причины и обстоятельства начала «Акакианской» схизмы (484 г.) // Иресиона. Античный мир и его наследие. Вып. IV. Сб. науч. трудов к 50-летию профессора Н. Н. Болгова. Белгород, 2015. С. 188–200.
39. История Древней Церкви: Учеб. пособие. Ч. I: 33–843 гг. / К. А. Максимович, ред. М., 2012.
40. Кулаковский Ю. А. История Византии. СПб., 1996. Т. 1.
41. Максимович К. А. Метарецензия на: Захаров Г. Е. Рецензия на монографию: Demacopoulos G. E. The Invention of Peter: The Development and Reception of the Petrine Discourse at the Close of Christian Antiquity. Philadelphia, 2013. // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2014. Вып. 5 (55). С. 149–156.

Грацианский Михаил Вячеславович

Статья посвящена рассмотрению концептов насилия (violence) и сакрального (sacré) в творчестве французского философа Жоржа Батая. Автор прослеживает трансформации содержания концепта насилия на протяжении всего творческого пути мыслителя, а именно в его ранних литературно-философских опытах конца 20-х — начала 30-х гг. XX в., в докладах для Коллежа социологии (1937–1939) и в «систематических» послевоенных сочинениях (1945–1962). Кроме того, автор выдвигает гипотезу о связи концепта насилия с концептом сакрального и демонстрирует, что наиболее полно она проявляется в последний период творчества мыслителя, хотя может быть отмечена и ранее. Диахроническое рассмотрение становления этих концептов позволяет автору проследить их корреляцию от более или менее случайной связи, опосредованной художественными образами и другими понятиями (например, жертвоприношения) до эксплицитного отождествления их друг с другом и систематической разработки в динамической связи с другими концептами, как природа, жизнь, бытие, интимность, животное состояние, трата, жертвоприношение, война и эротизм.

Ж. Батай, Коллеж социологии, насилие, сакральное, интимность, жизнь, жертвоприношение, война, эротизм

1. Бонецкая Н. К. Русский Ницше // Вопросы философии. 2013. № 7. С. 133–143.
2. Вайнград М. Коллеж социологии и институт социальных исследований: Беньямин и Батай // Новое литературное обозрение. 2004. T. 4. № 68. С. 17–45.
3. Дьяков А. В. Жак Лакан. Фигура философа. М., 2010.
4. Зенкин С. Н. Конструирование пустоты: миф об Ацефале // Предельный Батай / Д. Ю. Дорофеев, ред. СПб., 2006. С. 118–131.
5. Зенкин С. Н. Небожественное сакральное. Теория и художественная практика. М., 2014.
6. Зенкин С. Сакральная социология Жоржа Батая // Батай Ж. Проклятая часть. Скральная социология. М., 2006. C. 7–48.
7. Остроухов В. В. Насилие сквозь призму веков. Историко-философский анализ. М., 2003.
8. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб., 2008.
9. Пономарева М. О. Л. И. Шестов как предтеча постмодернизма // ХОРА. 2008. № 2. С. 91–98.
10. Пылаев М. А. Категория «священное» в феноменологии религии, теологии и философии XX в. М., 2011.
11. Стейнмец Ж.-Л. Батай и культ Митры: к Истории глаза // Предельный Батай. СПб., 2006. С. 195–210.
12. Тимофеева О. Введение в эротическую философию Жоржа Батая. М., 2009.
13. Трофимова К. П. Коллеж социологии о проблеме сакрального // RELIGO. Альманах Московского религиоведческого общества. Вып. 1. 2004–2007. М., 2008. С. 30–42.
14. Фокин С. Л. Философ-вне-себя. Жорж Батай. СПб., 2002.
15. Arppe T. 2009 “Sacred Violence: Girard, Bataille and the Vicissitudes of Human Desire”, in Distinktion: Scandinavian Journal of Social Theory, 2009, vol. 10/2, pp. 31–58.
16. Black C. Sadism and Surrealism. The Marquis de Sade and the Surrealists, 2013.
17. Carrier M. 2006 “La communauté et la violence sacrée”, in Cahiers des imaginaires, 2006, vol. 6, pp. 65–92.
18. Cohen-Almagor R. 1991 “Foundations of Violence, Terror and War in the Writings of Marx, Engels and Lenin”, in Terrorism and Political Violence, 1991, vol. 3/2, pp. 1–24.
21. Direk Z. 2004 “Bataille on Immanent and Transcendent Violence”, in Bulletin de la Société de Philosophie de Langue Français, 2004, vol. 14/2, pp. 29 –49.
22. Durkheim É. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, 2013.
23. Feher M. Conjurations de la violence: introduction à la lecture de Georges Bataille, Paris, 1981.
24. Ffrench P. After Bataille: Sacrifice, Exposure, Community, Oxford, 2007.
25. Girard R. Je vois Satan tomber comme l’éclair, Paris, 1999.
26. Girard R. Violence et le sacré, Paris, 2012.
27. Hertz R. 1909 “Prééminence de la main droite. Étude sur la polarité religieuse”, in Revue Philosophique de la France et de l’Étranger, 1909, vol. 68, pp. 553–580.
28. Hoffmann C. 2011 “Le sacré chez Georges Bataille”, in Communication, lettres et sciences du langage, 2011, vol. 5/1, pp. 72–81.
29. Kristeva J. Pouvoirs de l’horreur. Essai sur l’abjection, Paris, 1980.
30. Hollier D. (ed.) Le Collège de Sociologie. 1937–1939, Folio, 1995.
31. Noys B. Georges Bataille. A Critical Introduction, London, 2000.
32. 1937–1939 “Pour un Collège de Sociologie”, in Le Collège de Sociologie, 1937–1939.
33. Richman M. Sacred Revolutions: Durkheim and the Collège of Sociologie, Minneapolis, 2002.
34. Stronge P. 2006 “In the Name of All that is Holy: Classification and the Sacred”, in eSharp, 2006, vol. 7/7, in http://www.gla.ac.uk /research/az/esharp/issues/7/.
35. Traylor A.D. 2014 “Violence Has Its Reasons: Girard and Bataille”, in Contagion: Journal of Violence, Mimesis, and Culture, 2014, vol. 21, pp. 131–156.
36. York J. D. 2003 “Flesh and Consciousness: Georges Bataille and Dionysian”, in Journal for Cultural and Religious Theory, 2003, vol. 4/3, pp. 42–57.

Зыгмонт Алексей Игоревич

Статья посвящена проблеме существования софийной метафизики в СССР. Внешние события и особенности самого учения не позволили продолжить софийную традицию ни в эмиграции, ни в Советской России. Однако концепт «София» продолжил свое существование в трудах представителей «альтернативного православия». Под «альтернативным православием» мы понимаем подпольные общины христиан, возникшие в советское время, объединенные почитанием харизматического лидера — старца, непризнанием канонической иерархии, своеобразным, зачастую противоречащим традиционному преданием. Так, в парижском журнале «Путь» были опубликованы фрагменты произведения «Религиозные основания политической экономии», связанные с софиологией. Согласно предположению Антуана Аржаковского, автор «Религиозных оснований» — монах Василий (Кривошеин). В статье реконструируется история взаимоотношений Кривошеина с софиологией и устанавливается подлинный автор произведения — иеромонах Онисим (Поль). Также мы анализируем софийные мотивы в наследии подпольных старцев — архиепископа Антония (Михайловского) и Самуила Пасекуна. Нами обнаружен плагиат: «мысли» Михайловского принадлежат Евгению Трубецкому. Источник софиологии Пасекуна неясен. Анализируя тексты представителей «альтернативной софиологии», мы приходим к следующему выводу: софийные писания Михайловского и Пасекуна интересны не столько своим содержанием, сколько самим фактом существования и сферой функционирования. Издания, посвященные этим деятелям, ориентированы на широкую и неподготовленную аудиторию. Однако на данный момент «альтернативную» софиологию постигла судьба ее академической сестры — она не породила традицию и сохранила маргинальный статус. Особняком стоит фигура иеромонаха Онисима (Поля), чьи труды требуют специального исследования.

София, софиология, паламизм, энергия, логос, Василий (Кривошеин), Онисим (Поль), Антоний (Михайловский), Самуил Пасекун, альтернативное православие, старец

1. Аржаковский А. А. Журнал «Путь» (1925–1940). Поколение русских религиозных мыслителей в эмиграции. К., 2000.
2. Бибихин В. В. Алексей Федорович Лосев. Сергей Сергеевич Аверинцев. М., 2006.
3. Зольникова Н. Д. Тема софийности в нравоучительном сборнике непостоянного состава конца XIX — начала XX в. Из собрания музея Невьянской иконы (Екатеринбург) // Вестник церковной истории. 2006. № 2.
4. Ильин В. Н. Статика и динамика чистой формы, или Очерк общей морфологии // Вопросы философии. 1996. № 11. С. 91–136.
5. Косик О. В. «Дело митрополита Сергия» и участие в нем мученика Михаила (Новоселова) // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2009. Вып. 2 (31). С. 93.
6. Панковец В., свящ. Ваш Богомолец смиренный старец. Мученическая жизнь и Богомудрые писания архиепископа Антония Михайловского (1889–1976). Азов, 2009.
7. Пришвина В. Д. Иеромонах Онисим (Поль) (1899–1930) // Человек. 1991. № 5. С. 110–112.
8. Пришвина В. Д. Невидимый град. М., 2002.
9. Стамулис Х. Святой Григорий Палама в современном греческом богословии // Наследие Святых Отцов в XX веке: Итоги исследований. М., 2012.
10. Тахо-Годи А. А. Лосев. М., 2007.
11. Церковь владыки Василия (Кривошеина). Н. Новгород, 2004.

Трибушный Димитрий Олегович

Статья посвящена семиогерменевтическим исследованиям ритуала, основанным на положении о генетической связи религиозного ритуала и высказывания на естественном языке. Задача исследования — выявить качества совершаемого обыденного действия, влияющие на его последующую ритуализацию. Ритуальный текст рассматривается как интердискурсивное пространство, в котором ситуативно развиваются различные уровни значений. В статье рассмотрены и проанализированы основные условия, которым должен соответствовать ритуальный текст, и анализируется связь хабитуальности действия и восприятия сакральности соответствующего ритуала. В качестве иллюстраций приведены современные религиоведческие данные. Статья выполнена в рамках семиогерменевтического подхода. Автором используются элементы дискурс-анализа и сравнительноисторического исследования.

ритуал, хабитуальность, дискурс ритуала, текст, язык ритуала, герменевтика, признаки ритуала, религиозная коммуникация.

1. Brelich A. 1969 “Symbol of a Symbol”, in Myths and Symbols: Studies in Honor of Mircea Eliade, Chicago, 1969, pp. 163–179.
2. Cameron A. 1939 “Sapho’s Prayer to Aphrodite”, in Harvard Theological Review, 1939, vol. 32/1, pp. 1–17.
3. Campbell J. I. The Language of Religion, New York; London, 1971.
4. Clarahan M. A. 2009 “Mystagogy and Mystery”, in Worship, 2009, vol. 83/6, pp. 502–523.
5. Corrington R. S. Ecstatic Naturalism. Sing of the World, Bloomington (In.), 1994.
6. Feltmate D. 2013 “It’s Funny Because It’s True? The Simpsons, Satire, and the Significance of Religious Humor in Popular Culture”, in Journal of the American Academy of Religion, 2013, vol. 81/1, pp. 222–248.
7. Green J. B. 2002 “Scripture and Theology: Failed Experiments, Fresh Perspectives”, in Interpretations, 2002, vol. 56, pp. 5–20.
8. Harrison V. S. 2007 “Metaphor, religious language and religious experience”, in Sophia: International Journal for Philosophy of Religion, 2007, vol. 46/2, pp. 127–145.
9. Penner H. H. 1985 “Language, Ritual and Meaning”, in Numen, 1985, vol. 32, pp. 1–16.
10. Pete Diamond A. R. 2008 “Interlocutions: the Poetics of Voice in the Figuration of YHWH and His Oracular Agent, Jeremiah”, in Interpretation, 2008, vol. 62/1, pp. 48–65.

Прилуцкий Андрей Валентинович

Современная социология не дает удовлетворительного ответа на вопрос, каковы причины наблюдаемого в большинстве постсоциалистических стран, в том числе в России, слабого влияния религии на ценностно-нормативную сферу, в то время как в других странах влияние религии на многие сферы жизни является весьма заметным. Перед современной наукой остро стоит вопрос о факторах и социальных механизмах, отвечающих за это влияние, знание которых необходимо для адекватного прогнозирования возможных перспектив изменения различных сфер жизни в связи с изменением места религии в публичной сфере и в жизни населения той или иной страны. В данной ситуации неясно, должны ли мы ожидать усиления влияния религии на жизнь общества в России и других постсоциалистических странах, или же, наоборот, ослабления влияния в тех регионах, где оно пока еще остается существенным. Одним из факторов, оказывающих влияние на силу связи между индивидуальной религиозностью и ее следствиями в ценностно-нормативной сфере, является религиозная социализация. Религия содержит определенный набор установок, норм и ценностей, которые передаются (приобретаются) в ходе социализации. Религиозная социализация — это процесс взаимодействия, в ходе которого религиозные нормы и ценности передаются от одного поколения к другому, от членов группы к тем, кто вновь присоединяется к группе. В статье обсуждается проблема определения понятия религиозной социализации и его применения в анализе социологических данных на микро- и макроуровне.

социология религии, религиозность, православие, религиозная социализация, агенты социализации, ценности.

1. Безрогов В. Между Сталиным и Христом: религиозная социализация детей в советской и постсоветской России (на материалах воспоминаний о детстве) // Антропологический форум. 2006. № 4. С. 130–162.
2. Безрогов В. Религиозная социализация и осуществление права на веру в межпоколенных отношениях: ХХ век и перспектива // Развитие личности. 2002. № 4. С. 115–136.
3. Забаев И. В., Мелкумян Е. Б., Орешина Д. А., Павлюткин И. В., Пруцкова Е. В. Влияние религиозной социализации и принадлежности к общине на рождаемость. Постановка проблемы // Демоскоп Weekly. 1–19 мая 2013. № 553–554 (URL: http://demoscope.ru/weekly/2013/0553/analit03.php (дата обращения: 25.05.2015)).
4. Зоркая Н. А. Православие в безрелигиозном обществе // Вестник общественного мнения: Данные. Анализ. Дискуссии. 2009. № 2 (100). С. 65–84.
5. Ипатова Л. Типы религиозного обращения современных верующих женщин Русской Православной Церкви МП. Дис. ... канд. соц. наук. М., 2006.
6. Каариайнен К., Фурман Д. Е. Религиозность в России на рубеже XX–XXI столетий // Общественные науки и современность. 2007. № 1. С. 103–119; № 2. C. 78–95.
7. Лебедев С. Д. Две культуры: Религия в российском светском образовании на рубеже XX–XXI веков (социологический анализ взаимодействия). Белгород, 2005.
8. Пруцкова Е. В. Влияние религиозности на базовые ценности населения европейских стран: эффект первичной религиозной социализации // XIV Апрельская международная научная конференция по проблемам развития экономики и общества: В 4 кн. / Е. Ясин, ред. М., 2014. Кн. 3. С. 527–536.
9. Пруцкова Е. В. Религиозность и ее следствия в ценностно-нормативной сфере // Социологический журнал. 2013. № 2. С. 72–88.
10. Синелина Ю. Ю. Измерение религиозности населения России: Православные и мусульмане: суеверное поведение россиян. М., 2006.
11. Синелина Ю. Ю.. О динамике религиозности россиян и некоторых методологических проблемах ее изучения (религиозное сознание и поведение православных и мусульман) // Социологические исследования. 2013. № 10. С. 104–115.
12. Склярова Т. В. Религиозная социализация: проблемы и направления исследований // Вестник ПСТГУ. Серия IV: Педагогика. Психология. 2009. Вып. 4(15). С. 7–17.
13. Уфимцева Е. И. Особенности воцерковления в оценках православной молодежи // Социологические исследования. 2013. № 1. С. 127–135.
14. Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования. 2005. № 6. С. 35–45.
15. Фолиева Т. А. Религиозная социализация: Понятия и проблемы // Известия Иркутского государственного университета. Серия «Политология. Религиоведение». 2012. №2(9). С. 205–212.
16. Чеснокова В. Ф. Тесным путем: процесс воцерковления населения России в конце XX века. М., 2005.
17. Bengtson V. L., Copen C. E., Putney N. M., Silverstein M. A. 2009 “Longitudinal Study of the Intergenerational Transmission of Religion”, in International Sociology, 2009, vol. 24/3, pp. 325–345.
18. Chipriani R. 1988 “«Diffused Religion» and New Values in Italy”, in Beckford J. A., Luckmann T. (eds.) The Changing Face of Religion, London; New Delhi, 1988, pp. 28–48.
19. Finke R., Adamczyk A. 2008 “Cross-National Moral Beliefs: The Influence of National Religious Context”, in The Sociological Quarterly, 2008, vol. 49, pp. 617–652.
20. Glass J., Bengtson V. L., Dunham C. C. 1986 “Attitude Similarity in Three-Generation Families: Socialization, Status Inheritance, or Reciprocal Influence?”, in American Sociological Review, 1986, vol. 51/5, pp. 685–698.
21. Karpov V., Lisovskaya E., Barry D. 2012 “Ethnodoxy: How Popular Ideologies Fuse Religious and Ethnic Identities”, in Journal for the Scientific Study of Religion, 2012, vol. 51/4, pp. 638–655.
22. Luckmann T. The Invisible Religion. The Problem of Religion in Modern Society, New York; London, 1967.
23. Mueller T., de Graaf N., Schmidt P. 2011 “Religious Socialization in a Religious Diverse Context: A Network Explanation Tested with 41 Nations”, in Conference Papers — American Sociological Association Annual Meeting, 2011.
24. Norenzayan A., Shariff A. F. 2008 “The Origin and Evolution of Religious Prosociality”, in Science, 2008, vol. 322, pp. 58–62.
25. Pascarella E. T., Terenzini P. T. How College Affects Students: Findings and Insights from Twenty Years of Research, San Francisco, 1991.
26. Saroglou V., Delpierre V., Dernelle R. 2004 “Values and religiosity: a Meta-Analysis of Studies Using Schwartz’s Model”, in Personality and Individual Differences, 2004, vol. 37, pp. 721–734.
27. Sherkat D. Religious Socialization and the Family: An Examination of Religious Influence in the Family over the Life Course. Unpublished Ph.D. Dissertation, Department of Sociology, Duke University, 1991.
28. Stark R. 1996 “Religion as Context: Hellfire and Delinquency One More Time”, in Sociology of Religion, 1996, vol. 57/2, pp. 151–163.
29. Stark R., Finke R. Acts of Faith: Exploring the Human Side of Religion, Berkeley, 2000.

Пруцкова Елена Викторовна

Публикуемый текст С. Дурылина содержит его взгляд на эсхатологические представления в русской культуре. Дурылин считает, что в Древней Руси ожидание Апокалипсиса не было явно выражено. Оно стало усиливаться с XVII в., в то время, когда Россия как государство все больше процветала и увеличивалась в размерах. Чем сильнее становилось государство, тем сильнее было ожидание конца света. Чем больше были внешние успехи России, тем сильнее русский народ ждал Страшного Суда. Эту позицию автор обнаруживает не только в народных представлениях, но также и у представителей церковной точки зрения и в русской философии — у К. Леонтьева и В. Соловьева. Данная точка зрения не имеет аналогов среди философов начала XX в.

эсхатология, время, Апокалипсис

Резвых Татьяна Николаевна

Харитонова Юлия Германовна

Замлелова Светлана Георгиевна

Носачев Павел Георгиевич

В статье рассматриваются религиозные источники и богословское содержание понятия «русский мир», послужившего одной из ведущих идеологем в возникновении конфликта на Юго-Восточной Украине в 2014 г. Показывается, что в понятии «русский мир» происходит апелляция к исконному эсхатологическому православному пониманию мира как мира воцерковленного, мира Святой Руси. Основное внимание в статье обращено на то, что именно православию свойственна способность самостоятельно конституировать пространственно-временные параметры «истинного» мира, не совпадающего и игнорирующего реалии мира сего. Вместе с тем возникающее при этом отождествление представления об истине с ролью хранителя истины способно привести к далеким и зачастую неблагожелательным политическим следствиям.

Костюк Константин Николаевич

Расторгуев Валерий Николаевич