Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия

Настоящая статья продолжает дело методологического обеспечения основных теологических наук, инициированное в ряде последних публикаций «Вестника ПСТГУ», способствующее систематизации «энциклопедии теологических наук» и уточнению ее составляющих. Как показывает привлекаемый материал, прецеденты систематизации восходят к эпохе «исторического поворота» в немецком протестантизме начала XIX в. и разработкам Ф. Шлейермахера в частности. Уже в то время были выделены основные рубрики теологического знания — философская теология, историческая теология и практическая теология, а также содержащиеся в них специальные теологические дисциплины: апологетика и полемика, история теологии и история Церкви, систематика и библеистика, гомилетика и катехетика, литургика и душепопечение. Как подчеркивает автор, все разнообразные теологические дисциплины могут плодотворно развиваться лишь в тесном взаимодействии друг с другом при взаимном соблюдении существующих частных компетенций. В случае же выдвижения того или иного теологического дискурса на доминирующую роль неизбежными оказываются как конфликты внутри общего теологического знания, так и неразрешимые затруднения в ходе применения самого этого дискурса. Проект богословской реформы проф. МДА М. М. Тареева с большой наглядностью обнаруживает те неизбежные злоупотребления, к которым приводит узурпация лидирующей позиции одним из разделов теологического знания. Особое внимание уделено одной из обобщающих рубрик — исторической теологии: предпринята попытка ее содержательного определения, предложены варианты ее внутреннего дисциплинарного наполнения, дан обзор истории (XVI–XXI вв.), сформулированы основные постулаты, принципы и задачи.

богословская методология, философская теология, историческая теология, В. Шлейермахер, М. М. Тареев, история теологии, история догматов, история Церкви

1. Владимир Кириллович Шохин: Биобиблиографический указатель. М.: Вост. лит., 2011.
2. Михайлов П. Б. Категории богословской мысли. М.: ПСТГУ, 2013.
3. Пеликан Я. Христианская традиция. История развития вероучения. М.: Духовная библиотека, 2007. Т. 1; 2009. Т. 2.
4. Сухова Н. Ю. «Историко-богословская революция» в высшей духовной школе России // Филаретовский альманах. 2013. Вып. 9. С. 135–169.
5. Тареев М. М. Христианская свобода // Он же. Основы христианства. Сергиев Посад, 1908. Т. 4.
6. Он же. Христос. Сергиев Посад, 1908².
7. Он же. Новое богословие: [Вступительная лекция. Сентябрь 1916] // Богословский вестник 1917. Т. 2. № 6/7. С. 1–53; № 8/9. С. 168–224
8. Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Париж, 1937.
9. Шохин В. К. Новое введение в философскую теологию // Эванс Ч. С., Мэнис Р. З. Философия религии: размышление о вере. М.: ПСТГУ, 2011. С. 11–13.
10. Он же. Философия религии и разновидности рациональной теологии // Философия религии: Альманах. 2010–2011. С. 15–30.
11. Он же. Философская теология и основное богословие // Вестник ПСТГУ. Серия 1: Богословие. Философия. 2014. Вып. 1 (51). С. 57–79.
12. Он же. Философская теология и библейская герменевтика: дискурс о постструктуралистском вызове // Вестник ПСТГУ. Серия 1: Богословие. Философия. 2014. Вып. 6 (56). С. 41–51.
13. Congar Y. La Tradition et les traditions, Paris: Cerf, 1960 (2010²), vol. 1.
14. Congar Y. 1987 “Théologie histoirique”, in Lauret B., Refoulé F. (eds.) Initiation à la pratique de la théologie, Paris, 1987, vol. 1, pp. 233–262.
15. Fédou M. Les Pères de l’Église et la théologie chrétienne, Paris, 2013.
16. Fiedrowicz M. Handbuch der Patristik. Quellentexte zur Theologie der Kirchenväter, Freiburg, 2010.
17. Schmaus M., Grillmeier A., Scheffczyk L., Seybold M. et al. (eds.) Handbuch der Dogmengeschichte, Freiburg, 1951–2007.
18. Sesboüé B. (ed.) Histoire des dogmes, Paris, 1994–1996, vol. 1–4.
19. Grillmeier A., Hainthaler Th. (eds.) Jesus der Christus im Glauben der Kirche, Freiburg, 1979–2014, vol. 1–2.
20. McGrath A. E. Historical Theology. An Introduction to the History of Christian Thought, Oxford, 1998.
21. Oehler K. 1969 “Der consensus omnium als Kriterium der Wahrheit in der antiken Philosophie und Patristik“, in Idem. Antike und Abendland, München, 1969, pp. 234–271.
22. Pannenberg W. Wissenschaftstheorie und Theologie, Frankfurt, 1973.
23. Pelikan J. The Christian Tradition: A History оf the Development of Doctrine, Chicago, 1971–1989, vol. 1–5.
24. Historical Theology. Continuity and Change in Christian Doctrine, London, 1971.
25. Vilanova E. Historia de la theología cristiana, Barcelona, 1987–1992, vol. 1–3.

Михайлов Петр Борисович

Традиционное представление о хронологии текстов, входящих в Corpus Platonicum (СР), оказывается анахронистическим с нескольких точек зрения, прежде всего с формальной и с исторической. С формальной точки зрения все тексты СР можно разделить на речи, рамочные диалоги и диалоги в прямой драматической форме, причем есть веские основания соотнести эти группы диалогов с разными хронологическими периодами. С исторической точки зрения некорректен взгляд на произведения Платона как на современную философскую и научную литературу, вместо чего предлагается соотнести три названные группы диалогов с изменяющейся аудиторией, для которой пишет Платон до создания Академии, в первый этап существования школы (до Второй Сицилийской поездки) и в позднейшее время. Эволюцию платоновской философии следует соотносить с эволюцией его школы. Невнимание к указанным методам приводит к некорректным предположениям об эволюции Платона, что проявилось, в частности, в книге проф. Ч. Кана, усмотревшего у Платона переход от сократической проблематики к досократической в книге «Платон и постсократовские диалоги» (2013), критически рассмотренной в статье.

Платон, Corpus Platonicum, «сократические» диалоги, ранние зрелые и поздние диалоги, хронология Платона, Чарльз Кан

1. Шичалин Ю. А. Сократ-пифагореец — изобретение Платона? // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2012. Вып. 3 (41). С. 71–86.
2. Шичалин Ю. А. Заметки к Платоновым Апологии, Менексену и Пиру // Материалы международной конференции «Платон и платонизм в европейской культуре». М., 2013. С. 117–140.
3. Düring I. 1968 “Aristoteles”, in PWRE, Stuttgart, 1968, vol. XI.
4. Kahn H. Ch. Plato and the Socratic dialogues: The Philosophical Use of Literary Form, New York, 1996.
5 Kahn H. Ch. 2002 “On Platonic Chronology”, in Annas J., Rowe Ch. (eds.) New Perspectives on Plato, Modern and Ancient, Cambridge (Mass.), 2002, pp. 93–128.
6. Kahn H. Ch. Plato and the Post-Socratic Dialogues. The Return to the Philosophy of Nature, New York, 2013.
7. Robinson R. Plato’s Earlier Dialectic, Oxford, 1953.
8. Thesleff H. Studies in Platonic Chronology, Helsinki, 1982.

Шичалин Юрий Анатольевич

Данная статья посвящена проблеме антропологии искусства в эстетике русского религиозного мыслителя и литературного критика Владимира Вейдле (1895-1979). Согласно Вейдле, искусство имеет сакральную первопричину и коренится в религиозном культе. Эстетическая деятельность человека осуществляется по двум направлениям - как сотрудничество художника с Творцом, т. е. соучастие в создании форм языка культуры, и как соработничество с другими членами эстетического процесса. Художественное творчество, как пишет мыслитель, всегда предполагает обращенность к Другому и его прямое присутствие в создании произведения искусства, в котором сам автор играет роль лишь соучастника, одного из многих. Подлинное авторство реализуется в формах языка художественного стиля, который, по определению Вейдле, есть глубинное предопределение искусства. Секуляризация культуры послужила причиной распада художественного стиля, что повлекло за собой атомизацию автора и изгнание искусства из жизненного мира человека. Кризис европейской культуры, диагностированный Вейдле, является составной частью гуманитарной катастрофы, которую пережил мир в ХХ столетии. В статье обсуждаются проблемы художественного стиля, автора, умирания искусства, а также вопрос уникальности художественного произведения. Особое внимание уделено рассмотрению антропологической составляющей поэтики литературы Вейдле.

художественный стиль, кризис культуры, вымысел, антропология искусства, автор, В. Вейдле

1. Арнонкур Н. Мои современники: Бах, Моцарт, Монтеверди. М., 2014.
2. Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости // Он же. Озарения. М., 2000. С. 122–153.
3. Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М., 2007.
4. Вараев М., свящ. Проблема художественного вымысла в религиозной эстетике Владимира Вейдле // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2012. Вып. 5 (43). С. 57–68.
5. Иванов В. И. Лик и личины России: Эстетика и литературная теория. М., 1995.
6. Розова Е. О. Философия культуры русского зарубежья (В. В. Вейдле, В. Н. Ильин, Г. П. Федотов). Дис. … канд. филос. наук. М., 2013.
7. Фуко М. Воля к истине по ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1996.
8. Trachtenberg M. 2001 “Architecture and Music Reunited: A New Reading of Dufay’s Nuper rosarum flores and the Cathedral of Florence”, in Renaissance Quarterly, 2001, vol. 3, pp. 740–775.

Вараев Максим Владимирович

Публикуемая статья посвящена анализу коранических представлений об устроении человека (дескриптивной религиозной антропологии). Кораническая антропология включает в себя прежде всего такие элементы, как «[плотская] душа» ( nafs ), «сердце» ( galb ) и «дух» ( ruh ). Помимо собственно «сердца» ( galb ), можно говорить о различных его аспектах, именуемых «грудь» ( sadr ), «предсердие» или «внутреннее сердце» ( fu’ad ), «сердечная тайна» ( sirr ) и «сердцевина [сердца]» ( lubb ). Непосредственный предмет статьи - концепт «грудь» ( sadr ) в Коране и его развитие в последовательности мотивов, таких как грудь как универсальный концепт (1); соотношение груди ( sadr ) и сердца ( qalb ), в т. ч. на примере мотивов «сердце - камень» (2); «то, что в груди» (3); «расширение» и «сокрытие» груди (4); хамартиологического (5) и сотериологического (6) мотивов.

Коран, ислам, религиозная антропология, исламская антропология, кораническая антропология, хамартиология, сотериология.

1. Белкин В. М. Карманный арабско-русский словарь: Ок. 9400 слов. 2-е изд., испр. и доп. М., 1986.
2. Васильцов К. С. Представление о душе в средневековой мусульманской религиознофилософской литературе // Вестник Санкт-Петербургского университета. Сер. 6: Философия, политология, социология, психология, право, международные отношения. 2008. № 2. С. 150–158.
3. Суворова А. А. Мусульманские святые Южной Азии XI–XV веков. М., 1999.
4. Танеева-Саломатшаева Л. З. Истоки суфизма в средневековой Индии: братство Чиштийа / Ин-т востоковедения РАН. М., 2009.
5. Ушаков В. Д. Фразеология Корана: Опыт сопоставлений фразеоречений Корана и арабского классического языка. М., 1996.
6. Фролов Д. В. Арабская филология: Грамматика, стихосложение, корановедение: Статьи разных лет. М., 2006.
7. Шукуров Ш. М. Образ человека в искусстве ислама. М., 2004.
8. Abu-Raiya H. 2012 “Towards a systematic Qura’nic theory of personality”, in Mental Health, Religion & Culture, 2012, vol. 15/3, pp. 217–233.
9. Akintola I. 2003 “Ruh (soul) in Islamic Eschatology”, in Hamdard islamicus, 2003, vol. 26/2, pp. 7–12.
10. Akintola I. 2001 “The Soul in Islamic Eschatology”, in Eschatology, Exegesis, Hadith: Islam-West Philosophical Dialogue. The Papers presented at the World Congress on Mulla Sadra (May 1999, Tehran), Tehran, 2001, vol. 10, pp. 285–294.
11. Aydin H. 2010 “Concepts of The Self in Islamic Tradition and Western Psychology. A Comparative Analysis”, in Studies in Islam and the Middle East, 2010, vol. 7/1, pp. 2–30.
12. Baig N. Theology of the Heart and Spiritual Care — Reflections from an Islamic Perspective, in http://ikstudiecenter.dk/wp-content/uploads/2014/02/Theology-of-the-heart-andspiritual-care.pdf) (Date: 17.02.2015.
13. Bakker D. Man in The Qur’ān, Amsterdam, 1965.
14. Calverley E. E. 1943 “Doctrines of the Soul (nafs and rūḥ) in Islam”, in Muslim World, 1943, vol. 4, pp. 254–264.
15. Tymieniecka A.-T. (ed.) Reason, Spirit and the Sacral in the New Enlightenment (Islamic Metaphysics Revived and Recent Phenomenology of Life), 2011, pp. 11–35.
16. Tymieniecka A.-T. (ed.) The Passions of the Soul in the Metamorphosis of Becoming, 2003, pp. 29–38.
17. Dalkilic M. 2007 “Is Ruh (Spirit): A Problem of the Invisible Word? Viewpoints of the Islamic Sects on Ruh (Spirit)”, in Hamdard islamicus, 2007, vol. 30/4, pp. 31–38.
18. Dastagir G. 1999 “Contextual Analysis of the Concept of Nafs”, in Copula, 1999, vol. 16.
19. McAuliffe J. D. (ed.) Encyclopaedia of the Qur’ān, Leiden; Boston; Köln, 2001, vol. 1–6.
20. Fraenkel S. De vocabulis in antiquis arabum carminibus et in corano peregrinus. Dissertatio inauguralis… publice defendet, Lugduni Batavorum, 1880.
21. Haque A. 2004 “Psychology from Islamic Perspective: Contributions of Early Muslim Scholars and Challenges to Contemporary Muslim Psychologists”, in Journal of Religion and Health, 2004, vol. 43/4, pp. 357–377.
22. Haque A. 2004 “Religion and Mental Health: The Case of American Muslims”, in Journal of Religion and Health, 2004, vol. 43/1, pp. 45–58.
23. Haque O. S. 2008 “Brain Death and Its Entanglements: A Redefinition of Personhood for Islamic Ethics”, in The Journal of Religious Ethics, 2008, vol. 36/1, pp. 13–36.
24. Izutsu T. God and Man in the Qur’an: Semantics of the Qur’anic Weltanschauung, Kuala Lumpur, 2008.
25. Kassis H. E. A Concordance of the Qur’an, Los Angeles, 1983.
26. Kukkonen T. 2008 “The Self as Enemy, the Self as Divine: A Crossroads in the Development of Islamic Anthropology”, in Remes P., Sihvola J. (eds.) Ancient Philosophy of the Self, 2008, pp. 205–224.
27. Macdonald D. 1932 “The Development of The Idea of Spirit in Islam”, in Muslim World, 1932, vol. 22/1, pp. 25–42.
28. Macdonald D. 1932 “The Development of The Idea of Spirit in Islam [II]”, in Muslim World, 1932, vol. 22/1, pp. 153–168.
29. Pavlis N. A. An Early Sufi Concept of Qalb: Hakim al-Tirmidhi’s Map of the Heart / A Thesis Submitted to the Faculty of Graduate Studies and Research in Partial Fulfilment of the Requirements of the Degree of Master of the Arts, Institute of Islamic Studies, McGill University, Montreal, June, 2001.
30. Picken G. 2005 “Tazkiyat al-nafs: The Qur’anic Paradigm”, in Journal of Qur’anic Studies, 2005, vol. 7/2, pp. 101–127.
31. Schimmel A. 1955 “Zur Anthtopologie des Islam“, in Bleeker C. J. (ed.) Anthropologie religieuse: L’homme et sa destinée à la lumière de l’histoire des religions, Leiden, 1955, pp. 140–154.
32. Sells M. 1991 “Sound, Spirit, and Gender in Sūrat Al-Qadr”, in Journal of the American Oriental Society, 1991, vol. 111/2, pp. 239–259.
33. Shihadeh A. 2012 “Classical Ash‘arī Anthropology: Body, Life and Spirit”, in Muslim World, 2012, vol. 102/3–4, pp. 433–477.
34. Skinner R. 2010 “An Islamic Approach to Psychology and Mental Health”, in Mental Health, Religion & Culture, 2010, vol. 13/6, pp. 547–551.
35. Smith H. B. 1954 “The Muslim Doctrine of Man: Its Bearing on Social Policy and Political Theory”, in Muslim World, 1954, vol. 44/3–4, pp. 202–214.
36. Smith J. I. 1979 “The Understanding of Nafs and Rūh in Contemporary Muslim Considerations of The Nature of Sleep and Death”, in Muslim World, 1979, vol. 69/3, pp. 151–161.
37. Sviri S. 1999 “Hakîm Tirmidhî and the Malâmatî Movement in Early Sufism”, in Lewisohn L. (ed.) The Heritage of Sufism: Classical Persian Sufism from its Origins to Rumi, 700–1300, Oxford, 1999, pp. 583–613.
38. Tapper R. 1995 ““Islamic anthropology” and “anthropology of Islam””, in Anthropological Quarterly, 1995, vol. 68/3, pp. 185-193.
39. Tritton A. S. 1971 “Man, nafs, rūh, ‘aql”, in Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, 1971, vol. 34/3, pp. 491–495.
40. Wielandt R. 2007 “Man and his ranking in the Creation: On the fundamental understanding of Islamic anthropology”, in Bsteh A. (ed.) Islam Questioning Christianity: Lectures, Questions, Interventions, Mödling, 2007, pp. 75–106.

Костылев Павел Николаевич

В статье рассматривается история полемики касательно историчности Иисуса Христа в советской историографии. Кратко освещаются позиции классиков марксизма-ленинизма по данной проблеме, на протяжении многих десятилетий служивших для последующих ученых «исходным пунктом» в их исследованиях. Указываются основные работы наиболее значительных советских религиоведов, историков и филологов, занимавшихся исследованием Нового Завета. Приводятся основные аргументы за и против реального земного существования Иисуса Христа. Определяются основные вехи в развитии данного вопроса на протяжении советского периода: с 20-х годов, характеризующийся господством идей т.н. «мифологической школы» и жесткой антирелигиозной агитацией; период с конца 50-х до начала 80-х годов, когда мифологичность Иисуса была поставлена под сомнение; и третий период, начавшийся в конце 80-х годов, отмеченный переходом советских (и, впоследствии, российских) новозаветных исследований в контекст новой парадигмы, признающей факт исторического существования Иисуса Христа как самоочевидный. Также в статье ставится вопрос о том, почему советские исследования новозаветной литературы не были интегрированы в международную дискуссию, в частности в «Поиск исторического Иисуса». Помимо очевидных факторов, таких как общая идеологизация науки и затруднительность международных контактов, выдвигается гипотеза о том, что решающим затруднением в развитии советской библеистики было чрезмерное использование социологических методов исследования новозаветной литературы, в ущерб филологической критике текста.

Иисус, религиоведение, советский период, история, Новый Завет, мифологическая школа, библеистика, история религии, марксизм, раннее христианство

1. Богораз В. Г. Христианство в свете этнографии. М., 2011.
2. Гараджа В. И. Религиоведение. М., 1995.
3. Лёзов С. В. Попытка понимания. Избранные работы. М.; СПб., 1999.
4. Мень А., прот. Сын человеческий. Брюссель, 1981.
5. Трофимова З. П. Мифологическая и историческая школы в религиоведении // Религиоведение: Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 645.

Андреев Алексей Васильевич, священник

В этом году известному советскому ученому-религиоведу Марте Анатольевне Поповой (1940-1980) исполнилось бы 75 лет. Юбилей - хороший повод для переосмысления идей ученого. В ходе анализа мы показываем, что ее теоретические воззрения в значительной степени подводят итог наработкам советских исследователей в сфере психологии религии. В статье раскрывается актуальность задач и направлений исследований в области психологии религии, которые определяет М. А. Попова, а также теоретическая и практическая значимость критического осмысления ею богатого наследия зарубежной психологии религии. В последнем аспекте особенная заслуга Поповой заключается в детальном анализе англо-американской традиции в психологии религии и психоаналитической теории религии и культуры. Пытаясь проследить логику движения исследовательской мысли Поповой, мы исходим из взаимосвязи четырех выделяемых ею основных направлений работы в сфере психологии религии. К их числу относится, во-первых, исследование психологии конкретного верующего и групп и в этом контексте решение вопросов методологического характера, связанное, во-вторых, с необходимыми уточнениями основных принципов и понятий психологии религии. Логическим завершением такой работы являются вопросы практического применения полученных в ходе научных исследований результатов (третье направление). Эти три направления исследований невозможны без осмысления и разработки теоретического багажа зарубежной и отечественной психологии религии, без изучения ее истории, которое образует собой четвертый аспект исследований в области психологии религии. В нашей статье анализ проводится с привлечением в том числе малоизвестных работ М. А. Поповой, которые дают возможность более глубокого и полного понимания сути ее теоретических воззрений.

история религиоведения, психология религии, советское религиоведение, методология религиоведения, М. А. Попова, психология религии в США, вера, религиозное чувство, психоанализ, бессознательное

1. Борунков Ю. Ф. Структура религиозного сознания. М., 1971.
2. Букин В. Р. Психология верующих и атеистическое воспитание. М., 1969.
3. Гурев Г. А. Религия в свете фрейдизма // Антирелигиозник. Ежемесячный научно-методический журнал. 1929. №1. С. 40–60.
4. Летопись Московского университета. М., 2004. Т. 2.
5. Лукачевский А. Т. Происхождение религии: Обзор теорий. М., 1929.
6. Мамлеев В. И. Фрейдизм и религия: Критический очерк. М., 1930.
7. Памяти Марты Анатольевны Поповой // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. 1981. № 2. С. 87.
8. Платонов К. К. Психология религии: Факты и мысли. М., 1967.
9. Портнов А. А., Шахнович М. И. Психозы и религия. Л., 1967.
10. Рейснер М. А. Фрейд и его школа о религии // Печать и революция: Журнал литературы, искусства, критики и библиографии. 1924. № 1. С. 40–60; № 3(2). С. 81–106.
11. Руткевич А. М. Психоанализ и религия. М., 1987.
12. Угринович Д. М. Психология религии. М., 1986.
13. Элбакян Е. С. Феномен советского религиоведения // Религиоведение: Научно-теоретический журнал. 2011. № 3. С. 141–162.

Дамте Давид Соломонович

Небольсин Антон Сергеевич

Вевюрко Илья Сергеевич

Гагинский Алексей Михайлович

Шилов Евгений Вадимович, священник

Пименов Сергей Сергеевич

Тесля Андрей Александрович

Воронцова Елена Владимировна

Носачев Павел Георгиевич

Мухтасаров Тимур Шайхуллович

Шохин Владимир Кириллович