Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия

В статье исследуется присутствие введенной Леонтием Византийским концепции «индивидуальная природа» в сочинениях таких диофизитских богословов VI–IX вв., как Леонтий Иерусалимский, преп. Евлогий Александрийский, Памфил Палестинский, преп. Максим Исповедник и Феодор Абу Курра. Автор пытается установить влияние этой и других христологических идей (понятие «воипостасное»), появившихся в диофизитской христологии в VI в., на формирование в православной диофизитской традиции рассматриваемого периода новой концепции ипостаси. Кроме того, в статье рассматривается философский аспект полемики между сторонниками и противниками Халкидонского Собора. Особое внимание уделено влиянию на христологический дискурс концепций «общая природа» (диофизиты) и «частная природа» (Севир Антиохийский Иоанн Филопон). Именно влияние этих концепций явилось причиной существенно различного понимания ипостаси православными и монофизитами. Если с точки зрения халкидонитов, внутренняя структура ипостаси описывается формулой ипостась = общая природа + комбинация акциденций + ипостасное различие (логос ипостаси, логос ипостасной особенности), то для противников Халкидона ипостась есть сочетание частной природы и акциденций. Различные концепции ипостаси, в свою очередь, оказали влияние на общую структуру халкидонитской и монофизитской христологии, во многом обусловив их различие. Таким образом, автор приходит к выводу, что в христологических дискуссиях эпохи Вселенских Соборов философский фактор имел существенное значение.

Леонтий Византийский, Леонтий Иерусалимский, Максим Исповедник, Феодор Абу-Курра, христология, индивидуальная природа, ипостась, Халкидонский собор, дифизиты, монофизиты.

1. Cross R. 2002 “Individual Natures in the Christology of Leontius of Byzantium” in: Journal of Early Christian Studies, 2002, vol. 10/2, pp. 245–265.
2. Dell’Osso K. Il calcedonismo Leonzio di Bisanzio, Rome, 2003.
3. Gray P.T.R. 2006 “Introduction” in: Gray P. T. R. (ed.) Leontius of Jerusalem. Against the Monophysites: Testemonies of the Saints and Aporiae, Oxford, 2006, pp. 38–40.
4. Grillmeier A. Jesus der Christus im Glauben der Kirche, Wien, 2002, vol. 2/3.
5. Helmer S. Der Neuchalkedonismus: Geschichte, Berechtigung und Bedeutung eines dogmengeschichtlichen Begriffes, Bonn, 1962.
6. Krausmüller D. 2001 “Leontius of Jerusalem, a Theologian of the 7th Century” in: Journal of Theological Studies, 2001, vol. 52, pp. 637–657.
7. Mаthew J. Christology of Severus of Antioch mainly Basing His First Thirty One Cathedral Homilies, Salzburg, 2001.
8. Van Roey A. 1980 “Les Fragments trithéites de Jean Philopon” in: Orientalia Lovaniensia Periodica, 1980, vol. 11, pp. 135–163.
9. Wesche K. P. 1987 “The Christology of Leontius of Jerusalem. Monophysite or Chalcedonian?” in: St. Vladimir’s Theological Quartely, 1987, vol. 31, pp. 65–95.
10. Беневич Г. И. Иоанн Филопон // Православная энциклопедия. М., 2010. Т. 24. С. 635–646.
11. Беневич Г. И. Предисловие // Леонтий Иерусалимский, Феодор Абу-Курра, Леонтий Византийский. Полемические сочинения. Краснодар, 2011.
12. Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4.
13. Давыденков О. В. Проблема соотношения общего и единичного в христологии умеренного монофизитства VI века: Иоанн Филопон (к вопросу о философской проблематике христологических дискуссий эпохи Вселенских Соборов) // Вестник ОГУ. Серия: «Новые гуманитарные исследования». Орел, 2012. № 2 (22). С. 212–216.
14. Давыденков О. В. Проблема соотношения общего и единичного в христологии умеренного монофизитства VI века: Севир Антиохийский (к вопросу о философской проблематике христологических дискуссий эпохи Вселенских Соборов) // Учёные записки ОГУ. 2012. № 5. С. 136–141.
15. Давыденков О., прот. Концепция «индивидуальная природа» в христологии Леонтия Византийского // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Вып. 3 (47). М., 2013. С. 7–17.
16. Доброхотов А. Л. Философия и христианство // Сб. докладов конференции «Христианство и философия». М., 2000. С. 5–21.
17. Дьяконов А. П. Иоанн Эфесский и его церковно-исторические труды. СПб., 2006.
18. Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. М., 1997.
19. Ларше Ж.-К. О письмах святого Максима // Прп. Максим Исповедник. Письма. СПб., 2007.
20. Лурье В. М. История Византийской философии. СПб., 2006.
21. Мейендорф И., протопр. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000.
22. Соколов В., свящ. Леонтий Византийский: его жизнь и литературные труды. Опыт церковно-исторической монографии // Леонтий Византийский: Сб. исслед. М., 2006.

Давыденков Олег Викторович, протоиерей

В статье подробным образом рассматривается постепенное изменение статуса Константинопольского патриарха от епископа небольшого города до вселенского патриарха с определенным набором властных привилегий. Определив в начале работы статус и положения епископа и церковных округов в древней Церкви, автор далее, опираясь на источники канонического права и их ранние византийские толкования, развивает идею о том, что трансформация положения епископа Константинополя происходило в несколько этапов, и каждый новый его шаг имел свои в не последнюю очередь политические причины. После того, как в IV в. Рим и Константинополь, будучи политическими центрами Римской империи, получили определенные «столичные привилегии» чести, они были последовательно модифицированы во властные полномочия. Это процесс происходил на протяжении нескольких столетий и был связан с деятельностью в V–VI вв. императоров Зинона I и Юстиниана Великого, закреплявших такое положение столичного епископа на законодательном уровне, и наделив его титулом «вселенский». После патриаршества Фотия и столкновения с Римскими епископами Константинопольскому патриарху усвояется право вторгаться в определенных случаях в область канонической юрисдикции других Церквей — и это становится ключевой метаморфозой в понимании природы первенства. В последующее время такое понимание только усугублялось и достигло апогея в XX веке, когда Вселенский Патриархат начал зондировать почву для расширения свои полномочий до общеправославного уровня, с перспективой превращения в некое подобие «православного Рима».

Константинополь, Рим, епископ, кафедра, первенство, примат, привилегии, папа, патриарх, диптихи, Византийская империя, христианская Церковь, вселенский патриарх.

1. Jugie M. Le plus ancien recueil canonique slave et la primauté du pape // Bessarione. 1918. T. 34. P. 47–55.
2. Каптерев Н. Ф. Сношения иерусалимских патриархов с русским правительством. СПб., 1895. Т. 1.
3. Максимович К. А. Спор о первенстве «старого» и «нового» Рима в славянском мире: («папистические» схолии в древнеславянской кормчей Ефремовской редакции) // Ежегодная богословская конференция ПСТБИ, 2005 г. М., 2005. Т. 1. С. 370–378.
4. Максимович К. А. Новелла CXXIII св. императора Юстиниана I (527–565 гг.) «О различных церковных вопросах»: Перевод и комментарий // Вестник ПСТГУ. Сер. I. 2007. Вып. 3 (19). С. 22–54.
5. Павлов А.С. Анонимная греческая статья о преимуществах Константинопольского патриаршего престола и древнеславянский перевод ее с двумя важными дополнениями // Византийский временник. 1897. Т. 4. С. 143–154.

Кузенков Павел Владимирович

Автор статьи исследует подход С. Н. Булгакова к проблеме времени, уникальность которого состоит в стремлении ее разрешения в опоре на следствия из кантовской антиномии природы и свободы, а также на шеллингианство. Булгаков понимает время антиномически. Именно размышления о смысле кантовского антиномизма и приводят Булгакова к постановке вопроса о времени. Впервые проблема времени была поставлена в статье «Апокалиптика и социализм» в рамках антиномии эсхатологии и хилиазма. В этой работе Булгаков впервые рассматривает соотношение времени и вечности с точки зрения антиномии природы и свободы. В «Философии хозяйства» она разрешается в понятии Софии как онтологической основы личности, соединяющей в себе свободу и природу, вечное и временное. В «Свете Невечернем» антиномия природы и свободы уже рассматривается из различения апофатического и катафатического богословия. В качестве синтезирующего понятия Булгаков использует шеллинговскую идею «вечного времени» как единства вечности и времени. Тем самым время сближается с вечностью, несмотря на многократные утверждения Булгакова об их различии. Эта попытка, в конечном счете, ставит под вопрос саму возможность свободы.

С. Н. Булгаков, Э. Кант, Ф. В. Й. Шеллинг, время, свобода, антиномизм, эсхатология, хилиазм, вечность, София, апофатическое и катафатическое богословие.

1. Аскольдов С. А. Время и его религиозный смысл // Вопросы философии и психологии. 1913. Кн. 117. С. 137–173.
2. Аскольдов С. Сознание как целое. Психологическое понятие личности. М., 1918.
3. Булгаков С. Без плана // Вопросы Жизни. 1905. Март. Июнь.
4. Булгаков С. Н. Два града: исследования о природе общественных идеалов / В. В. Сапов, сост., коммент. М., 2008.
5. Булгаков С. Н. Первообраз и образ. СПб., 1999.
6. Булгаков С. Н. Сочинения: В 2 т. М., 1993.
7. Булгаков С. На религиозно-общественные темы. I. Средневековый идеал и новейшая культура // Русская Мысль. 1907. Январь.
8. Булгаков С. Неотложная задача // Вопросы жизни. 1905. Сентябрь.
9. Булгаков С., прот. Агнец Божий. О Богочеловечестве. Париж, 1933.
10. Булгаков С., прот. Невеста Агнца. М., 2005.
11. Булгаков С., прот. Радость церковная. Слова и поучения. Париж, 1938.
12. Зима В. Н. Проблема своеобразия учения о времени и вечности в восточной патристике в контексте эволюции терминологического аппарата // Вестник ПСТГУ. Серия I. Богословие. Философия. 2011. Вып. 3 (35). С. 45–57.
13. Иванова Е. В. Флоренский и «Христианское братство борьбы» // Вопросы философии. 1993. №6. С. 153–166.
14. Кант И. Сочинения: В 3 т. М., 1964.
15. Колеров М. А. Не мир, но меч. Русская религиозно-философская печать от «Проблем идеализма» до «Вех». 1902–1909. СПб., 1996.
16. Максимов М. В. Историософия Вл. Соловьева в отечественной философской мысли // Соловьевские исследования. 2001. Вып. 2. С. 5–39
17. Носов А. К цензурной истории религиозно-общественной печати (1905–1906 гг.) // Вопросы философии. 1996. № 3. С. 203–229.
18. Соловьев В. С. Полное собрание сочинений: В 20 т. М., 2000.
19. Хроника частной жизни русских религиозных философов в письмах и дневниках С. А. Аскольдова, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и др. / В. И. Кейдан, сост. М., 1997.
20. Шеллинг Ф. В. Й. Философия откровения. СПб., 2001.

Резвых Татьяна Николаевна

Статья посвящена двум аспектам социологии религии в современной России. Первый аспект — это утрата советского типа институтов научно-атеистической социологии религии и начало становления новой модели социологических исследований религии. Автор отмечает существование как объективной потребности в социологическом изучении религии в современной России, так и субъективного осознания необходимости таких исследований. Сохраняющейся во многом по инерции с советских времен традиции эмпирических исследований соответствует недостаточное развитие научного теоретизирования. При этом существующая профессиональная среда специалистов не обладает достаточной институциализацией и не пользуется поддержкой государства и общества. В ней идет активный поиск путей самореализации как на исследовательском, так и на институциональном уровне. Второй аспект — это нынешнее состояние российской социологии религии, которое представлено пятью основными сегментами: службы изучения общественного мнения, исследовательские центры в академических и вузовских учреждениях, преподавание социологии религии, профессиональные ассоциации социологов религии, сетевые сообщества энтузиастов социологии религии. Положение социологии религии в России в целом определяется как «лиминальная» фаза, когда (по известной классификации) стадия «открепления» от прежнего (советского) состояния пройдена, но итоговая стадия чёткой структуризации ещё далеко не достигнута.

социология религии, исследовательские центры, изучение общественного мнения, профессиональные ассоциации социологов религии.

1. Белова Т. П. Социология религии в современной России: опыт, проблемы, перспективы // Вестник Ивановского ун-та. Сер. «Право. Экономика. Социология». 2001. Вып. 4.
2. Возьмитель А. А. Социология религии в России: проблемы и перспективы // Социологические исследования. 2007. № 2.
3. Гараджа В. И. Социология религии (1996) // Социология в России / В. А. Ядов. ред. М., 19982.
4. Лопаткин Р. А. Социология религии в России: опыт прошлого и современные проблемы // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2001. № 4.
5. Медведко С. В. Проблемы методологии современной социологии религии в России // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2001. № 2.
6. Мухарямов Н. М., Закамуллина М. Н. Социология религии: научный и образовательный потенциал // Вестник Моск. ун-та. Сер. 18. Социология и политология. 2009. № 1.
7. Смирнов М. Ю. Социология религии: Словарь. СПб., 2011.
8. Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 19852.
9. Яблоков И. Н. Социология религии. М., 1979.

Смирнов Михаил Юрьевич

В статье предпринимается попытка рассмотреть значимые этапы развития мессианской концепции в иудаизме, а также культурно-исторические условия и механизмы, способствовавшие вытеснению общин мессианского иудаизма к границам и на периферию религиозной жизни общины. В качестве инструментов анализа используется предложенный М. Фуко метод дискурсивного анализа, а также разработанный и систематизированный впоследствии Кастелем метод проблематизации. Метод дискурсивного анализа и проблематизации предполагает реконструкцию исторических событий в преломлении современного восприятия с целью, во-первых, в постоянных трансформациях проблематизации обнаружить инвариантные модели или непрерывность, сохраняющее ее самотождественность и, во-вторых, выявить принципы вариативности или вариативные модели изучаемого феномена. В нашем случае, проблематизация возникает в тот момент, когда происходит отторжение и маргинализация общин мессианского иудаизма. В конце исследования автор приходит к нескольким выводам: относительно мессианского иудаизма очевидным видится тот факт, что в ходе своего исторического развития термин «мессианский» приобрел и закрепил за собой негативные коннотации, что было связано, прежде всего, с тем, что мессианские общины и группы, разделявшие и активно пропагандировавшие мессианские настроения в обществе, воспринимались и объявлялись доминирующей религиозной традицией как нежелательные, еретические или маргинальные явления, дестабилизирующие установленный порядок.

Г. Зиммель, М. Фуко, маргинальность, христианство, Массия, мессианский иудаизм, дискурс, нарратив, культурные границы, дискурсивный анализ, мифотворчество.

1. Green W. S. 1987 “Messiah in Judaism: Rethinking the Question” in: Green W. S., Neusner J., Frerichs E. (eds.) Judaims and their Messiahs at the Turn of the Christian Era, Cambridge, 1987, pp. 1–13.
2. Horsley R. A. 1984 “Popular messianic movements around the time of Jesus” in: Catholic Biblical Quarterly, 1984, vol. 46, pp. 471–495.
3. Hughes E. 1945 “Social Change and Status Protest: An Essay on the Marginal Man” in: Phylon-Atlanta, 1945, vol. 10/1, pp. 58–65.
4. Park R. 1928 “Human Migration and the Marginal Man” in: The American journal of sociology, 1928, vol. 33, no. 6, pp. 881–893.
5. Simmel G. 1972 “The sociological significance of the stranger” in: Park R., Burgess E. (eds.) Introduction to the science of sociology, Chicago, 1972, pp. 322–327.
6. Siu P. S. P. 1958 “The Sojourner” in: The American journal of sociology, 1958, vol. 58, pp. 34–36.
7. Баньковская С. П. Другой как элементарное понятие социальной онтологии // Социологическое обозрение. 2007. №1. С. 75–87.
8. Барт Р. Миф сегодня // Мифологии. М., 1996. C. 233–251.
9. Данченко О. Возвращение к истокам // Ресурс: http://www.myzion.ru (дата обращения: 27.04.14).
10. Донин Х. Быть Евреем. Ростов н/Д, 1999.
11. Дуглас М. Чистота и опасность: анализ представлений об осквернении и табу. М., 2000.
12. Зиммель Г. Как возможно общество // Избранное. М., 1996. Т. 2. С. 509–525.
13. Иерушалми И. Х. Захор. Тель-Авив, 1998.
14. Соловейчик Й. Б. Община завета. Иерусалим, 1989.
15. Факенгейм Э. «Что такое иудаизм». Современная интерпретация. М., 2002.

Пантелеева Анна Владимировна

Вступительная статья, предваряющая публикацию, рассказывает об истории возникновения гектографической печати в России в целом, и о связанных с ней вопросах описания гектографических памятников из собрания РГБ, посвященных дискуссии вокруг «Окружного послания» И. Г. Кабанова, в частности. В настоящее время такие издания представляют собой большую библиографическую редкость. Предлагаемая далее публикация гектографических памятников конца XIX–XX вв. посвящена полемике между окружниками, сторонниками взглядов старообрядца И. Г. Кабанова, автора «Окружного послания 1862 г.», сторонника сближения с Русской Православной Церковью, и неокружниками, его противниками. Письма Кабанова раскрывают его воззрения на отношения между Русской Православной Церковью и Белокриницким поповским согласием старообрядческой Церкви. Эти тексты, посвященные его кончине, дают оценку его деятельности со стороны представителей различных церковных, политических и культурных кругов России того времени. В них Кабанов выделяет несколько ключевых причин, по которым раскол между церквями со временем лишь усугублялся: он отмечает влияние на старообрядцев идей некоей полулегендарной личности, Мартина Армянина, а также небывалое распространение в старообрядческой среде корпуса апокрифических текстов, в которых Русская Православная Церковь представляется в самом неприглядном свете. Второй гектографический памятник рассказывает о позднейшем периоде полемики между окружниками и лидером их противников, епископом Иовом (Борисовым). Его автор, Священник В. Механников осуществил подробнейший анализ сочинения епископа Иоанна и обозначил основные его заблуждения, приведшие к отделению ветви безокружников.

И. Г. Кабанов, Окружное послание 1862 года, свт. Дмитрий Ростовский, архиеп. Иоанн (Картушин), С. Т. Большаков, Т. И. Филиппов, еп. Сильвестр (Малыгин), свящ. Е. Мельников, еп. Иов (Борисов), еп. Антоний (Гуслицкий), свящ. В. Механников, М. И. Алисов, р

Григорьев Антон Борисович

Небольсин Антон Сергеевич

Ванькова Анна Борисовна

Пименов Сергей Сергеевич

Нешитов Петр Юрьевич

Прилуцкий Александр Михайлович

Носачев Павел Георгиевич

Шохин Владимир Кириллович