Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия

Публикуемая статья посвящена анализу возникновения и развития концепции папского примата — специфического воззрения на роль и место епископа Римского во вселенской Церкви. Автором рассматривается период с момента возникновения традиции о мученической смерти апостола Петра в Риме во II веке и до понтификата папы Льва I (440–461), который подвел промежуточный итог развитию идеи об исключительном положении Римского Понтифика в Церкви. В статье анализируются ранние (II–IV вв.) свидетельства об отношении апостола Петра к Риму, представлявшие его сначала как римского мученика, затем как основоположника епископской кафедры, а затем как первого епископа Римского. Таким образом, восприятие личности апостола Петра прежде всего в Римской Церкви подается в его развитии. В статье демонстрируется, как из весьма ненадежной древней традиции, связывающей кончину апостола с Римом, в IV–V вв. вырастает концепция о Петре как «князе апостолов» (princeps apostolorum), передавшем свою «власть» над вселенской Церковью епископам Римским — концепция, нашедшее свое крайнее развитие в учении папы Льва I. Параллельно дается очерк положения Римской Церкви в ранний период и отдельно — границ ее административной юрисдикции. Автор статьи стремится показать, что идея о вселенской роли Римской Церкви и ее претензии на общецерковную юрисдикцию в пределах Римской империи основывались на принципах кардинально отличных от принципов церковно-административного устройства, применявшихся в имперской Церкви и основанных на постановлениях поместных и вселенских соборов.

Римская Церковь, папство, апостол Петр, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан, Иероним, каноны, Вселенские соборы, папа Иннокентий I, папа Лев I.

1. Ameling W. 2011 “Petrus in Rom. Zur Genese frühchristlicher Erinnerung” in: Heid S. (ed.) Petrus und Paulus in Rom. Eine interdisziplinäre Debatte, Freiburg im Breisgau, 2011, pp. 468–491.
2. Anastos M. 1957 “The Transfer of Illyricum, Calabria and Sicily to the Jurisdiction of the Patriarchate of Constantinople in 732–733” in: «Silloge Bizantina» in onore di Silvio Giuseppe Mercati, Rome, 1957, pp. 15–31.
3. Caspar E. (ed.) Das Register Gregors VII, Berlin, 1920.
4. Demacopoulos G. E. The Invention of Peter. Apostolic Discourse and Papal Authority in Late Antiquity, Philadelphia, 2013.
5. Dinkler E. 1959 “Die Petrus-Rom-Frage” in: Theologische Rundschau, 1959, vol. 25, pp. 189–230, 289–335.
6. Durã V. N. 2006 “The «Petrine Primacy»: The Role of the Bishop of Rome according to the Canonical Legislation of the Ecumenical Councils of the First Millennium, an Ecclesiological-Canonical Evaluation” in: Kasper W. (ed.) The Petrine ministry: Catholics and Orthodox in dialogue, New York, 2006, pp. 159–187
7. Haller J. Das Papsttum. Idee und Wirklichkeit, Stuttgart, 1950.
8. Heid S. 2011 “Die Anfänge der Verehrung der apostolischen Gräber in Rom” in: Heid S. (ed.) Petrus und Paulus in Rom. Eine interdisziplinäre Debatte, Freiburg im Breisgau, 2011, pp. 283–308.
9. Kötter J.-M. 2012 “Autonomie der illyrischen Kirche? Die Sixtus-Briefe der Collectio Thessalonicensis und der Streit um das kirchliche Illyricum” in: Millennium, vol. 9, pp. 163–185.
10. Lanzoni F. Le diocesi d’Italia dalle origini al principio del secolo VII (an. 604). Faenza, 1927, vol. 2.
11. Mielsch H. 2011 “Die Umgebung des Petrusgrabes im 2. Jahrhundert” in: Heid S. (ed.) Petrus und Paulus in Rom. Eine interdisziplinäre Debatte, Freiburg im Breisgau, 2011, pp. 383–404.
12. Mirbt C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus, Tübingen, 19113.
13. Riesner R. 2011 “Apostelgeschichte, Pastoralbriefe, 1. Clemens-Brief und die Martyrien der Apostel in Rom” in: Heid S. (ed.) Petrus und Paulus in Rom. Eine interdisziplinäre Debatte, Freiburg im Breisgau, 2011, pp. 153–179.
14. Schmitt T. 2011 “Die Christenverfolgung unter Nero” in: Heid S. (ed.) Petrus und Paulus in Rom. Eine interdisziplinäre Debatte, Freiburg im Breisgau, 2011, pp. 517–537.
15. Weber W. 2011 “Die Suche nach dem Patrusgrab. Zu den archäologischen Untersuchungen im Bereich der Confessio von St. Peter” in: Heid S. (ed.) Petrus und Paulus in Rom. Eine interdisziplinäre Debatte, Freiburg im Breisgau, 2011, pp. 67–113;
16. Zwierlein O. Petrus in Rom: Die literarischen Zeugnisse, Berlin, 2009.
17. Leporskij P. I. Istorija Fessalonikskogo jekzarhata do vremeni prisoedinenija k Konstantinopol'skomu patriarhatu (History of Exarchate of Thessalonica before Its Addition to Patriarchate of Constantinople), Saint-Petersbourg, 1901.

Грацианский Михаил Вячеславович

Как до сего дня представляют себе Ария эфиопские христиане и как они оценивают его богословие? Очевидно, что современные исследования, посвященные этой теме, им совершенно незнакомы. Арий продолжает оставаться для них архетипическим еретиком. Исследование Senkessar (эфиопского синаксаря), литургической традиции, особенно Анафоры 318 православных, созданной в Эфиопской Православной Церкви, а также ряда других эфиопских текстов и изобразительных источников позволяет автору представить обобщенный образ Ария в эфиопской традиции. Национальный эфиопский эпос Kebra Nagast («Слава царей») связывает Ария с такими одиозными для эфиопов-нехалкидонитов фигурами, как Несторий и Ива Эдесский, и превращает его, таким образом, в основоположника дифизитского христологического учения, к которому, на самом деле, он не имел никакого отношения. В Senkessar, или эфиопском синаксаре, Арий упоминается неоднократно в связи с такими почитаемыми святыми, как Петр, Александр и Тимофей Александрийские, Афанасий Великий, отцы Никейского собора, Макарий Великий, Макарий Александрийский и др. Как и в предыдущем источнике, Арий представлен в синаксаре как архетипический еретик, чье учение представляло серьезную угрозу для православной веры. В этом отношении Арий оказывается сопоставлен с Савеллием, Македонием, Несторием и Мани. Его образ демонизируется, иногда он даже прямо называется диаволом. В Анафоре 318 православных, не упоминающей имя Ария, в то же время присутствует попытка богословского опровержения арианской ереси, впрочем, очевидно, что эфиопские авторы не пытались понять логику учения Ария, безапелляционно его отвергая. Изображение Ария в церкви Urā Kidāna Mehret, располагающейся недалеко от озера Тана, на полуострове Зеге, а также повествование о его смерти в синаксаре указывают на то, что для эфиопской традиции было свойственно представлять Ария как нового Иуду через уподобление обстоятельств их смерти.

Арий, Александр Александрийский, Петр Александрийский, арианство, Эфиопия, Эфиопская Православная Церковь, эфиопская анафора 318 православных отцов, Эфиопский синаксарь, I Вселенский собор

1. Beylot R. La gloire des rois ou l’Histoire de Salomon et de la reine de Saba, Turnhout, 2008.
2. Biliarsky I. 2008 “The Birth of the Empire by the Divine Wisdom and the Ecumenical Church (Some Observations on the Ethiopian Book of Kebra Nagast)” in: Biliarsky I., Paun R. G. (ed.) The Biblical Models of Power and Law, Frankfurt am Main, 2008, pp. 23–44.
3. Borelli J. Éthiopie méridionale: journal de mon voyage aux pays Amhara, Oromo et Sidama, septembre 1885 à novembre 1888, Paris, 1890.
4. Boularand É. L’hérésie d’Arius et la «foi» de Nicée, Paris, 1972.
5. Caquot A. Р. 1967 “Histoire amharique de Grāñ et des Gallas” in: Annales d’Éthiopie, 1957, vol. 2, pp. 123–143.
6. Caquot A. 1957 “L’homélie en l’honneur de l’archange Raguel (Dersāna Rāguēl)” in: Annales d’Éthiopie, 1957, vol. 2, pp. 91–122.
7. Colin G. La gloire des rois (Kebra Nagast). Épopée nationale de l’Éthiopie, Genève, 2002.
8. Colin G. 1995 “Le Synaxaire éthiopien, mois de genbot” in: Patrologia Orientalis, Turnhout, 1995, vol. 47, pp. 257.
9. Colin G. 1907 “Le Synaxaire éthiopien, mois de hamlé” in: Patrologia Orientalis, Paris, 1907, vol. 7, pp. 425.
10. Colin G. 1988 “Le Synaxaire éthiopien, mois de hédar” in: Patrologia Orientalis, Turnhout, 1988, vol. 44, pp. 395.
11. Colin G. 1986 “Le Synaxaire éthiopien, mois de maskaram” in: Patrologia Orientalis, Turnhout, 1986, vol. 43, pp. 501.
12. Colin G. 1995 “Le Synaxaire éthiopien, mois de miyazya” in: Patrologia Orientalis, Turnhout, 1995, vol. 46, pp. 559.
13. Colin G. 1988 “Le Synaxaire éthiopien, mois de teqemt” in: Patrologia Orientalis, Turnhout, 1988, vol. 44, pp. 19.
14. Colin G. 1993 “Le Synaxaire éthiopien, mois de terr” in: Patrologia Orientalis, Turnhout, 1993, vol. 45, pp. 59.
15. Colin G. 1993 “Le Synaxaire éthiopien, mois de yakkatit” in: Patrologia orientalis, Paris, 1993, vol. 45, pp. 455.
16. Colin G. 1988 “Le synaxaire éthiopien. État actuel de la question” in: Analecta Bollandiana, 1988, vol. 106, pp. 273–317.
17. Euringer S. 1926 “Die Anaphora der 318 Rechtgläubigen. Äthiopisch und Deutsch” in: Zeitschrift für Semitistik und verwandte Gebiete, 1926, vol. 4, pp. 125–144, 266–299.
18. Flad J. M. The Falashas (Jews) of Abyssinia, London, 1869.
19. Grébaut S. 1927 “Le Synaxaire éthiopien, mois de tahsas” in: Patrologia Orientalis, Paris, 1927, vol. 40, pp. 706.
20. Grillmeier A. Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon (451), London, 1975².
21. Guidi I., Grébaut S. 1913 “Le Synaxaire éthiopien. Mois de Nahasé” in: Patrologia Orientalis, Paris, 1913, vol. 9, pp. 350–353.
22. Kebra Nagast. Addis Abeba, 1994.
23. Levine D. N. Wax and Gold. Tradition and Innovation in Ethiopian Culture, Chicago (Ill.), 1965.
24. Merten K. Das äthiopisch-Orthodoxe Christentum. Ein Versuch zu verstehen, Berlin, 2012.
25. Pietri Ch. 1995 “L’épanouissement du débat théologique et ses diffi cultés sous Constantin : Arius et le concile de Nicée” in: Mayeur J.-M. et alii (ed.) Histoire du christianisme, Paris, 1995, vol. 2, pp. 249–288.
26. The Liturgy of the Ethiopian Church, London, 2005.
27. The Queen of Sheba and Her Only Son Menyelek, London, 1922.

Перес Жак-Ноэль

Обсуждается проблема историчности Бога, которая стала предметом исследования в богословии истории немецкого протестантского теолога Вольфхарта Панненберга (род. в 1928 г.). Анализируются философские, догматические и экуменические аспекты данной проблематики, представленные в работах Панненберга. Рассмотрение философского аспекта затрагивает такие вопросы, как божественная трансцендентность и имманентность по отношению к миру, вечная история Бога в Себе, зависимость Бога от мировой истории. В дискурсивное поле вовлечены философы Г.В.Ф. Гегель и С. Кьеркегор, а также теолог К. Барт. Богословско-догматический аспект связан с учением о Божественном Откровении и Пресвятой Троице. Рассматривается обоснование Панненбергом связи исторического Откровения троичного Бога с внутренним (имманентным) Божественным бытием Троицы. Обсуждаются представления Панненберга об историко-сотериологических действиях Лиц Пресвятой Троицы и характере Их внутренних взаимоотношений, явленных в области икономии (центральными икономическими актами здесь являются Крест и Воскресение Иисуса Христа), а также взгляд Панненберга на вопрос о перихоретическом единстве Божественных Лиц. Исследуется развитая в поздних сочинениях Панненберга эсхатологическая перспектива Божественной икономии, связанная с Откровением грядущего и уже предвосхищенного Царства Божьего и бытием Пресвятой Троицы. Представлен экуменический аспект артикулированной Панненбергом проблемы соотношения имманентной и икономической триадологии, являющейся предметом дискуссий в межконфессиональном христианском диалоге. Излагается аргументация западных теологов, отождествляющих имманентную и икономическую Троицы, а также позиция современных православных богословов (прот. И. Мейендорфа и А. Влециса) по этому вопросу.

Вольфхарт Панненберг, современный немецкий протестантизм, историчность Бога, имманентная и икономическая триадология, панентеизм.

1. Bart K. Kirchliche Dogmatik, Zürich, 1976, vol. IV/1.
2. Barth K. Die christliche Dogmatik im Entwurf. Die Lehre vom Worte Gottes, München, 1927.
3. Jenson J. W. The Triune Identity, Philadelphia, 1982.
4. Jüngel E. 1972 “Vom Tod des lebendigen Gottes (1968)” in: Idem. Unterwegs zur Sache. Theologische Bemerkungen, München, 1972, pp. 105–125.
5. Jüngel. Gott als Geheimnis der Welt, Tübingen, 1977.
6. Kasper W. Der Gott Jesu Christi, Mainz, 1982.
7. Macquarrie J. 1995 “Panenteismus” in: Theologische Realenzyklopädie, Berlin, 1995, vol. 25, pp. 611–615.
8. Moltmann J. Der gekreuzigte Gott, München, 1972.
9. Moltmann J. “Festvortrag für Wolfhart Pannenberg” in: Wege zu einer trinitarischen Eschatologie. Ansprachen anlässilich des Festaktes zur Feier des 75. Geburtstages von W. Pannenberg, München, 2004.
10. Moltmann J. 1975 “Gedanken zur «trinitarischen Geschichte Gottes»” in: Evangelische Theologie. 1975, vol. 35, pp. 208–223.
11. Moltmann J. Trinität und Reich Gottes, München, 1980.
12. Pannenberg W. Grundfragen Systematischer Theologie, Göttingen, 1980. vol. 2.
13. Pannenberg W. 1988 “Die Welt als Geschichte Gottes und die Einheit des göttlichen Wesens” in: Systematische Theologie, Göttingen, 1988, vol. 1.
14. Pfeil H. 1980 “Die Frage nach der Veränderlichkeit und Geschichtlichkeit Gottes” in: Münchener Theologische Zeitschrift, 1980, vol. 1, pp. 243–255.
15. Rahner K. 1960 “Bemerkungen zum dogmatischen Traktat «De Trinitate»” in: Schriften zur Theologie, Einsiedeln, 1960, vol. 4, pp. 103–133.
16. Schleiermacher F. Der christliche Glaube, nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche im Zusammenhange dargestellt, Berlin, 19607, vol. 2.
17. Vletsis A. 2009 “Die immanente Trinität ist die «doxologische Trinität»” in: Una Sancta, 2009, vol. 1, pp. 8–28
18. Wendebourg D. Geist oder Energie. Zur Frage der innergöttlichen Verankerung des christlichen Lebens in der byzantischen Theologie, München, 1980.
20. Гегель Г. В. Ф. Философия религии. М., 1977. Т. 2.
21. Зайцев В. Учение В. Лосского о теозисе. М., 2007.
22. Кьеркегор С. Философские крохи, или Крупицы мудрости. М., 2009.
23. Лаврентьев А. В. Историзм и историко-критический метод в теологии В. Панненберга // Вестник ПСТГУ I. 2012. Вып. 3 (41). С. 7–18.
24. Мейендорф И., протопр. Святая Троица в паламитском богословии // Пасхальная тайна: статьи по богословию. М., 2013. С. 605–620.
25. Мейндорф И., протопр. По поводу «Единства Триединого Бога» Юргена Мольтмана // Пасхальная тайна: статьи по богословию. М., 2013. С. 738–744.
26. Оболевич Т. От имяславия к эстетике. Концепция символа Алексея Лосева. М., 2014.
27. Сравнительное богословие: немецкий протестантизм XX в. Тексты с комментариями / К. Гестрих, сост.; К. И. Уколов, пер., вст. ст. М., 2009. С. 432–490.
28. Уколов К. И. Богословская антропология Вольфхарта Панненберга // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2011. Вып. 2 (34). С. 34–46.
29. Чепурин К. В. Антропология, христология и эсхатология Гегеля: современный взгляд // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2012. Вып. 2 (40). С. 95–110.

Лаврентьев Андрей Валентинович

Главная тема данной статьи — представление свящ. Павла Флоренского о религиозной догматике и ее непосредственной связи с религиозным опытом. В контексте данной проблемы кратко рассмотрены представления о религии как особом чувстве (Ф. Шлейермахер), области знания и разума (Дж. Г. Ньюмен). Также обозначена проблема религиозного переживания и религиозного опыта (по Х.-Г. Гадамеру). Взгляды на соотношение религиозного опыта и религиозной традиции на Западе кратко представлены на примере работ В. Джемса и Р. Отто; в России — на примере работ С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, И. А. Ильина и М. М. Тареева. Позиция П. А. Флоренского представлена главным образом на основе его ранних работ и «Столпа и утверждения Истины». Отмечено, что Флоренский воспринимает религиозный догмат, прежде всего, как средство, данное человеку для преодоления границ рассудочной деятельности и выхода на новые уровни познания. Это преодоление совершается в религиозных переживаниях, в которых догмат для человека выступает как ориентир и «точка опоры». Объективность религиозного опыта, согласно Флоренскому, гарантирована участием в нем самой Истины, которая сама открывает себя человеку, сама дает средства опознания себя как Истины объективной и абсолютной, и сама же фиксирует этот пережитый человеком опыт в рационально оформляемом догматическом учении.

П. Флоренский, религиозные переживания, религиозный опыт, религиозные традиции, христианская догматика, чувства, знание, рассудок

1. Антонов К. М. Русская религиозная философия и феноменология религии: точки соприкосновения // Религиоведческие исследования. 2011. Вып. 5/6. С. 7–21.
2. Антонов К. М. Философия религии в русской метафизике XIX — начала ХХ века. М., 2009.
3. Бердяев Н. А. Новое религиозное сознание и общественность. СПб., 1907.
4. Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М., 1994.
5. Бутру Э. Вильям Джемс и религиозный опыт. М., 1908.
6. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988.
7. Джемс В. Многообразие религиозного опыта / С. В. Лурье, пер. М.: Русская мысль, 1910.
8. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта: исследование. М., 2006.
9. Коренева Н. А. Понятие религиозного опыта в философии о. Павла Флоренского // Точки. 2012. № 1–4 (11). С. 120–121.
10. Ньюмен Дж. Г. Идея Университета. Минск, 2006.
11. Отто Р. Священное. СПб., 2008. С. 11–12.
12. П. А. Флоренский: Pro et contra: Антология. СПб., 2001.
13. Павел Флоренский и символисты. М., 2004.
14. Павлюченков Н. Н. Психология религии в трудах священника Павла Флоренского // Вестник ПСТГУ. Серия I. Богословие. Философия. 2011. Вып. 5 (37). С. 99–112.
15. Павлюченков Н. Н. Религиозно-философское наследие священника Павла Флоренского. Антропологический аспект. М., 2012. С. 111–141.
16. Переписка 1902–1903 между А. В. Ельчаниновым и П.А . Флоренским (Письма. Продолжение) // Вестник ПСТГУ. Серия I. Богословие. Философия. 2010. Вып. 4 (32). С. 91–115.
17. Пылаев М. А. Категория «священное» в феноменологии религии, теологии и философии ХХ века. М., 2001.
18. Страхов П. С. Прагматизм в науке и религии (По поводу книги Джемса «Многообразие религиозного опыта»). Сергиев Посад, 1910.
19. Тареев М. М. Новое богословие // Богословский вестник. 1917. Октябрь — декабрь. С. 212.
20. Тареев М. М. Христос. М., 19082.
21. Трубецкой С. Н. Сочинения. М., 1994. С. 576–577.
22. Флоренский П. А. <Сочинения>. Т. 1 (1). Столп и утверждение Истины. М., 1990.
23. Флоренский П. А. Вопросы религиозного самопознания // Христианство и культура. М., 2001. С. 421–438.
24. Флоренский П., свящ. Детям моим. Воспоминания прошлых дней. М., 1992.
25. Флоренский П., свящ. Сочинения. Философия культа (Опыт православной антроподицеи). М., 2004.
26. Франк С. Л. Личность и мировоззрение Шлейермахера // Русская мысль. 1911. № 9. С. 1–28.
27. Франк С. Л. Религиозная философия Г. Когена // Русская мысль. 1915. № 12. С. 29–31 (2-я пагинация).
28. Франк С. Л. Философия религии В. Джемса // Он же. Живое знание. Берлин, 1923.
29. Франк С. Реальность и человек. СПб., 1997.
30. Франк С. Сочинения. М., 1990.
31. Хомяков А. С. Сочинения богословские. СПб., 1995.
32. Шапошников В. А. Математика и религия в университетской переписке Павла Флоренского (1900–1904) // Философия, богословие и наука как опыт цельного знания. М., 2012. С. 149–162.
33. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. СПб., 1994.
34. Шмеман А., прот. Дневники. М., 2005.

Павлюченков Николай Николаевич

В статье рассматривается ранний этап эволюции религиозных взглядов выдающегося русского мыслителя Л. И. Шестова. Обращая внимание на специфическую скрытность мыслителя, автор, тем не менее, пытается реконструировать истоки его религиозного сознания. Личность Шестова формировалась на границе двух религиозных миров — иудаизма и христианства. В его мировоззрении можно обнаружить влияние еврейского вольнодумства XIX в., Ницше, Библии и западной традиции ее понимания. Антропоморфизирующий психологизм в понимании Бога вырождается у Шестова в радикальный апофатизм. Автор полагает, что Бог Шестова — это в конечном итоге не Бог жизни и религиозного опыта, а предельно рационалистический концепт. Тем не менее первоначально богословские представления Шестова родились из поисков подлинной философии жизни. Указывая на существование двух основных тенденций в понимании жизни у Шестова: холистской и персоналистической, автор отмечает, что уже в первой книге писателя («Шекспир и его критик Брандес» (1898)) безоговорочную победу одерживает вторая, при этом центральным концептом мысли Шестова становится концепт «бунта», «великой и последней борьбы». Как следствие, антропология Шестова в ходе его мысли опережает теологию: образ Бога подстраивается под образ человека-бунтаря. В частности, в работах первой половины 1900-х годов, под влиянием Ницше и «подпольного человека» Достоевского, у Шестова складывается манихейский образ Бога, существующего по ту сторону добра и зла, эволюционирующий по направлению к чистому сатанизму. В работах второй половины 1900-х центральным для Шестова становится концепт «беспочвенности», коррелирующий с идеей божественного «произвола». На этой основе и в связи с представлениями Ницше о «смерти Бога» и «сверхчеловеке» вырастает специфически шестовское понимание «веры». Беспредметная вера, неведомый Бог — вот двойной итог параллельно развивающихся у Шестова в 1900-е годы антропологии и теологии, на самом деле шестовского варианта учения о сверхчеловеке.

теология, антропология, герменевтика, бунт, вера, Бог, сверхчеловек, манихейство, сатанизм

1. Бердяев Н. А. Древо жизни и древо познания // Путь. Париж, 1929. № 18. 1929. С. 88–106.
2. Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. Шестова // Булгаков С. Н. Сочинения: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 519–537.
3. Герцык Е. Воспоминания. М., 1996.
4. Ницше Ф. Веселая наука // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990. Т. 1. С. 491–719.
5. Шестов Л. Шекспир и его критик Брандес. СПб., 1898.
6. Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия. Париж, 1939.
7. Шестов Л. Sola fi de — Только верою. Париж, 1966.
8. Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Нитше // Вопросы философии. 1990. Вып. 7. С. 59–127.
9. Шестов Л. Сочинения: В 2 т. М., 1993.
10. Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. М., 2004.
11. Шестов Л. Великие кануны. М., 2007.
12. Шестов Л. Достоевский и Нитше. М., 2007.

Бонецкая Наталья Константиновна

В данной статье речь идет о восприятии одиночества в духовной литературе XVII в. на примере переписки видного французского теолога Антуана Арно, близкого к монастырю Пор-Рояль. Согласно его воззрениям, мир представляется отравленным, находясь в нем, человек подвержен слишком многим искушениям. Подлинно благочестивая жизнь подразумевает уход из мира, который означает не монашество, но отказ следовать законам мира, находящегося во власти у вожделения с тех пор, как человеческая природа испорчена первородным грехом. С этой точки зрения Арно говорит не только об отъединении от мира, но и от своей собственной природы и ее порочных склонностей. Осуждая мир с его соблазнами, Арно рассматривает его как поле борьбы за истину, а свою миссию видит в том, чтобы защищать ее от поругания. Несмотря на то что жизнь в удалении от мира представляется ему более достойной, он проводит аналогии между жизнью монахини в монастыре и жизнью добродетельной замужней женщины, что указывает на то, что он не исключал возможности спасения и для тех, кто вел добродетельную жизнь в миру. Его позиция по данному вопросу в 60-е гг. смягчилась, так что в одном из писем Арно выступил с апологией существующего социального порядка и потребления предметов роскоши, являющегося его приметой, видя в том проявление воли Божией. Подобная неоднородность взглядов Арно объясняется природой рассматриваемого источника, писем, в которых он находится в процессе становления, так что каждое письмо лишь фиксирует моменты этого движения.

Пор-Рояль, теология, раннее Новое время, отшельничество, религиозная антропология, Контрреформация, переписка, посттридентский католицизм, повседневное благочестие

1. Adam A. Histoire de la littérature française au XVIIe siècle, Paris, 1997.
2. Arnauld A. Œuvres de Messire Antoine Arnauld, Paris; Lausanne, 1775, vol. 1.
3. Cognet L. 1965 “Le mépris du monde à Port-Royal et dans le jansénisme” in: Revue d’ascétique et de mystique, 1965, vol. 41, pp. 387–402.
4. Lesaulnier J., McKena A. (eds.) Dictionnaire de Port-Royal. Paris, 2004.
5. Bluche F. (ed.) Dictionnaire du Grand Siècle, Paris, 1990.
6. Furetière A. (ed.) La Haye Dictionnaire universel, Rotterdam, 1690.
7. Donetzkoff D. 2002 “Sacerdoce et solitude selon Saint-Cyran” in: Chroniques de Port-Royal, 2002, vol. 51, pp. 85–119.
8. François de Sales. Œuvres, Paris, 1969.
9. Fumaroli M. L'âge de l'éloquence. Rhétorique et res litteraria de la Renaissance au seuil de l'époque moderne, Paris, 1994.
10. Levy A. French Moralists: the Theory of the Passions 1585 to 1649, Oxford, 1964.
11. Martin H.-J. Livre, pouvoirs et société à Paris au XVIIe siècle, Genève, 1999.
12. Nicole P. Essais de morale. Paris, 1999.
13. Orcibal J. La spiritualité de Saint-Cyran avec ses écrits de piété inédits, Paris, 1962.
14. Pillorget R., Pillorget S. France baroque. France classique, Paris, 1995.
15. Delaveau M., Sordet Y. (eds.) Un succès de librairie européen l’Imitatio Christi (1470–1850), Paris, 2012.

Аль-Фарадж Елизавета Абдуллаевна

Данная статья продолжает начатые автором в предыдущих публикациях исследования функций религии. В первой части описываются подходы к функциональному анализу религии, выработанные в рамках билефельдской социологической школы (Ф.-К. Кауфман, Х. Кюнг, Н. Луман), подход Т. О’Ди, разработки отечественных исследователей: И. Н. Яблокова, С.А. Токарева, Е. Кагарова. В этом контексте обсуждается вопрос о функциональной специфике религии, в частности в отношении магии. Автор полагает, что парадигма постмодерна позволяет выделить и описать новую, специфическую для религии функцию: кульпабилизационную. Для прояснения и уточнения смысла этой функции (наделения виной) автор обращается к генезису состояния виновности и семантике метафизической вины, поскольку они представлены во взглядах нескольких самых ярких представителей философии, теологии, социологии ХХ в., а именно: Р. Жирара (антрополога), Ж. Делёза и П. Рикёра (философов), К. Ранера (теолога), Ю. Кристевой (семиотика) с привлечением идей З. Фрейда (психоаналитика) и П. А. Сорокина (социолога) — как принадлежащих к парадигме постмодерна, так и работавших в рамках классической или неклассической парадигмы. На основании этого рассмотрения можно, по мнению автора, сделать вывод, что религиозной кульпабилизации предшествует институциализация самой религии и обособление клира. При этом выстраивается следующая логическая цепочка: сотериология — эсхатология — амартология — теодицея — кульпабилизация.

философия религии, социология религии, функции религии, функциональный анализ, вина, грех

1. Frazer J. G. The Golden Bough. A Study in comparative religion, New York, 1894, Vol. 1–2.
2. Luhmann N. Die Religion der Gesellschaft, Frankfurt am Main, 2002.
3. Luhmann N. Funktion der Religion. Frankfurt am Main, 1996.
4. O’Dea T. The Sociology of Religion, New York, 1966.
5. Versnel H. S. 1991 “Some Reflections on the Relationship Magic-Religion” in: Numen, 1991, Vol. 38, pp. 177–197.
6. Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М., 2006.
7. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 20114.
8. Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1999.
9. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Он же. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 112–122.
10. Габинский Г. А. Теология и чудо. Критика богословских концепций. М., 1978;
11. Давыдов И. П. Ответы на вопросы о каннибализме (невостребованное интервью) // Аспекты: Сб. статей по философским проблемам истории и современности / А. А. Скворцов, П. Н. Костылев, ред. М., 2012. Вып. 7. С. 266–280.
12. Давыдов И. П. Сравнительно-функциональный анализ мифа и ритуала как составляющих частей мифо-ритуального комплекса // Вестник ПСТГУ. Серия. 1: Богословие. Философия. 2013. Вып. 1 (45). С. 39–56.
13. Давыдов И. П. Функциональный анализ религии // Религиоведение. 2011. № 3. С. 61–69.
14. Давыдов И. П. Основные институты древнеиудейского деликтного права (на материале Танаха) // Религиоведение. 2002. № 2. С. 46–60.
15. Давыдов И. П. Основные институты раннемусульманского деликтного права // Религиоведение. 2002. № 4. С. 72–92.
16. Делёз Ж. Логика смысла. М., 2011.
17. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 19722.
18. Дьяков А. В. Философия постструктурализма во Франции. М.; СПб.; Нью-Йорк, 2008.
19. Ересько М. Н. Язык религии: смысл и символ (Опыт онтосемантического анализа). Тюмень, 2007.
20. Жирар Р. Насилие и священное. М., 2000.
21. Кагаров Е. Г. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. М., 20122.
22. Кагаров Е. Г. Пережитки первобытного коммунизма в общественном строе древних греков и германцев. М., 20122.
23. Концепт греха в славянской и еврейской культурной традиции: Сб. статей. М., 2000.
24. Концепт чуда в славянской и еврейской культурной традиции: Сб. статей. М., 2001.
25. Кристева Ю. Силы ужаса: эссе об отвращении. СПб., 2003.
26. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб., 1998.
27. Мальцев Г. В. Месть и возмездие в древнем праве. М., 2012.
28. Мартынов А. С. Конфуцианство. «Лунь юй» / А. С. Мартынов, пер. СПб., 2001. Т. 2.
29. Мечковская Н. Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных вузов. М., 1998.
30. Ранер К. Основание веры. Введение в христианское богословие. М., 2006.
31. Ранний буддизм // Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1.
32. Ригведа / Т. Я. Елизаренкова, ред. М., 1999. Т. 3.
33. Рикёр П. Виновность, этика и религия. // Рикёр П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1996.
34. Руткевич Е. Д. Питер Людвиг Бергер. // Современная американская социология / В. И. Добренькова, ред. М., 1994. С. 195–226.
35. Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. М., 2001.
36. Сердюков Ю. М. Демифологизация магии. Уссурийск, 2003.
37. Смирнов М. Ю. Социология религии: Словарь. СПб., 2011.
38. Сорокин П. Преступление и кара, подвиг и награда. Социологический этюд об основных формах общественного поведения и морали. СПб., 1999.
39. Токарев С. А. Избранное: Теоретические и историографические статьи по этнографии и религиям народов мира. М., 1999.
40. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990.
41. Торбург М. Р. Постмодернизм о религии // Религиоведение: Энциклопедический словарь / А. Н. Красников, А. П. Забияко, Е. С. Элбакян, ред. М., 2006. С. 779–780.
42. Торбург М. Р. Проблемы религии в постмодернистской философии (Дис.). М., 2002.
43. Фрейд З. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. СПб., 1997.
44. Фрэйзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 19832.
45. Фуко М. Ненормальные: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974–75 учебном году. СПб., 2004.
46. Шахнович М. М. Парадоксы теологии Эпикура. СПб., 2000.
47. Шахнович М. М. Сад Эпикура: Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. СПб., 2002.
48. Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии: Исследования, статьи, лекции / С. А. Ратнер-Штернберг, сост. М., 2012.

Давыдов Иван Павлович

Хангиреев Илья Александрович

Бурмистров Михаил Юрьевич

Лютько Евгений Игоревич

Дамте Давид Соломонович

Гришин Алексей Алексеевич