Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение

В статье исследуется модель святого императора, сформированная Евсевием Кесарийским в одном из первых памятников христианской агиографической литературы «Жизнь Константина». За основу анализа берется предложенное Евсевием типологическое сопоставление императора Константина с библейской фигурой Моисея. В рамках этого сравнения прослеживается развитие «священной истории» в биографии христианского василевса, как, своего рода, продолжение библейского нарратива. Используя теорию Филона Александрийского о законе природы как «неписаном образце» законодательства Моисея, Евсевий выявляет священный образец, лежащий в основе жизни императора Константина, объединяющий его с фигурой Моисея. Следование имп. Константина Логосу позволяет ему осуществить на новом уровне тот же образец, который был реализован Моисеем в давнем времени. В развитии типологической линии Константин-Моисей прослеживаются три момента становления фигуры Константина в священной истории: получение царства, принятие служения священства и обретение дара пророчества. Анализируется, проведенное Евсевием, уподобление битвы войск Константина и Лициния у Мульвиева моста библейской истории о поражении войск фараона при переходе евреев через Чермное море. Описательное сближение библейского рассказа и современной (автору) истории означает не столько зависимость одного нарратива от другого, сколько их общую зависимость от действующего в истории Логоса как Закона природы, направляющего ход истории и оформляющего ее события. В жизнеописании василевса Евсевий отражает единое направляющее и оформляющее историю Начало, равно действующее как священных событиях истории Моисея, так и в относительно недавних для Евсевия событиях истории имп. Константина. В этом едином Начале библейская история, воспринимаемая «на слух» и потому имеющая «вид мифа», обретает зримые черты, а современная реальность наделяется смыслом священной библейской истории. «Жизнь Константина» таким образом демонстрирует механизм фиксации в культурной памяти священных событий, составляющих особую, сакральную линию истории.

Евсевий Кесарийский, священная история, святость, биография, типология, логос, Библия, миф, император, Моисей, символ

1. Евсевий Памфил. Жизнь Константина / пер. СПбДА; пересмотрен и исправлен В. В. Серповой; примеч. А. Калинина. М.: Labarum, 1998.
2. Живов В. М. Святость // Он же. Краткий словарь агиографических терминов. М.: Гносис, 1994. С. 93–112.
3. Курдыбайло Д. С. О понятии «символ» в «Евангельском доказательстве» Евсевия Кесарийского // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2018. Вып. 78. С. 11–27.
4. Флоровский Г. Откровение и истолкование. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florovskij /bogoslovskie-stati-o-svjashennom-pisanii-vypusk-1/ (дата обращения: 11.10.2022).
5. Barnes T. D. Constantine and Eusebius. Cambridge; L.: Harvard University Press, 1981.
6. Barnes T. D. Panegyric, History and Hagiography in Eusebius’ Life of Constantine // The Making of Orthodoxy: Essays in Honour of Henry Chadwick / R. Williams, ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. P. 94–123.
7. Bas B. Interpretation of Scripture in Eusebius of Caesarea’s ‘Imperial Theology’ // Philosophy and the Abrahamic Religions: Scriptural Hermeneutics and Epistemology / T. Kirby, R. Acar, B. Bas, eds. Cambridge, 2013. P. 69–80.
8. Blenkinsopp J. Type and Antitype // New Catholic Encyclopedia. Gale; The Catholic University of America, 20032. Vol. 14. P. 254–255.
9. Bruns J. E. The ‘Agreement of Moses and Jesus’ in the Demonstratio Evangelica of Eusebius // Vigiliae Christianae. 1977. Vol. 31. P. 117–125.
10. Cameron A. Eusebius’ Vita Constantini and the Construction of Constantine // Portraits: Biographical Representation in the Greek and Latin Literature of the Roman Empire / S. Swain, M. Edwards, eds. Oxford: Clarendon Press, 1997. P. 145–174.
11. Cameron A. The Literary Character of VC // Eusebius. Life of Constantine — Introduction, translation, and commentary by Averil Cameron and Stuart G. Hall. Oxford: Clarendon Press, 1999. P. 27–35.
12. Chesnut G. F. The First Christian Histories: Eusebius, Socrates, Sozomen, Theodoret and Evagrius. P.: Éditions Beauchesne, 1976.
13. Damgaard F. Propaganda against Propaganda: Revisiting Eusebius’ Use of the Figure of Moses in the Life of Constantine // Eusebius of Caesarea: Traditions and Innovations. Washington: Center for Hellenic Studies, 2013. P. 203–233.
14. Danielou J. From Shadow to Reality: Studies in the Biblical Typology of the Fathers. Westminster, MD: Newman, 1960.
15. Danielou J. The Lord of History. Refl ections on the Inner Meaning of History. L.; Chicago: Longmans, Green and Co Ltd, 1958.
16. Eusèbe de Césarée. Préparation évangélique. Sources Chrétiennes, vols: 206 (liv. I), 228 (II–III), 262 (IV–V, 17), 266 (V, 18–VI), 215 (VII), 369 (VIII–X), 292 (XI), 307 (XII–XIII), 338 (XIV–XV). P.: Cerf, 1974–1991.
17. Eusebii Pamphili Demonstratio Evangelica // Eusebius Werke. Bd. 6. Die Demonstratio Evangelica / I. A. Heikel, Hrsg. Leipzig: Hinrichs, 1913.
18. Eusebius. Life of Constantine / A. Cameron, S. G. Hall, introduction, translation and commentary. Oxford: Clarendon Press, 1999.
19. Hollerich M. J. Myth and History in Eusebius’s “De vita Constantini”: “Vit. Const. 1.12” in Its Contemporary Setting // The Harvard Theological Review. 1989. Vol. 82. No. 4 (Oct.). P. 421–445.
20. Hollerich M. J. Religion and Politics in the Writings of Eusebius: Reassessing the First ‘Court Theologian’ // Church History. 1990. Vol. 59. Iss. 03. P. 309–325.
21. Hollerich M. J. The Comparison of Moses and Constantine in Eusebius of Caesarea’s Life of Constantine // Studia patristica. 1989. Т. 19. Р. 80–85.
22. Hollerich M. J. The Godly Polity in the Light of Prophecy: A Study of Eusebius of Caesarea’s ‘Commentary on Isaiah’. Ph.D. diss. University of Chicago, 1986.
23. Lausberg H. Handbuch der literarischen Rhetorik. Munich: Hueber, 1960.
24. Martens J. W. One God, One Law: Philo of Alexandria on the Mosaic and Greco-Roman Law. Boston: Brill Academic Publishers, 2003.
25. Rapp C. Comparison, Paradigm and The Case of Moses in Panegyric and Hagiography // The Propaganda of Power: the Role of Panegyric in Late Antiquity / M. Whitby, ed. Leiden: Brill, 1998. P. 277–298.
26. Rapp C. Imperial Ideology in the Making: Eusebius of Caesarea on Constantine as ‘Bishop’ // The Journal of Theological Studies. 1998. Т. 49. No. 2. Р. 685–695.
27. Van Dam R. Remembering Constantine at the Milvian Bridge. Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
28. Van Nuffelen Р. The Life of Constantine: The Image of an Image // Eusebius of Caesarea: Traditions and Innovations. Washington: Center for Hellenic Studies, 2013. P. 234–261.
29. Vita Constantini // Winkelmann F. Eusebius Werke. Berlin: Akademie-Verlag, 1975. Bd. 1.1. S. 3–151 (TLG 2018 020).
30. Wilken R. L. Judaism and the Early Christian Mind. A Study of Cyril of Alexandria’s Exegesis and Theology. New Haven; L.: Yale University Press, 1971.
31. Wilson A. Biographical Models: the Constantinian Period and Beyond // Constantine: History, Historiography and Legend / S. N. C. Lieu, D. Montserrat, eds. L.; N. Y.: Routledge, 1998. P. 111–121.

Приходько Максим Александрович, протоиерей

Статья подготовлена при поддержке РНФ, проект № 22-18-00214 «Cакрализация исторической памяти в культуре Византии и России: от события к символу». Балтийский федеральный университет им. Иммануила Канта.

В статье предпринимается попытка реконструкции и комплексного анализа экклесиологической концепции известного профессора нравственного богословия Московской духовной академии начала XX в. – Михаила Михайловича Тареева (1867 – 1934). В исследовании последовательно излагаются характерные черты богословского подхода Тареева в целом, разбираются особенности его экклесиологии, обосновывается авторское определение его экклесиологии как кенотической. Исследуются такие труды Тареева, как «Дух и плоть», «Христианство и церковь», «Новое богословие», «Искушения Богочеловека», «Философия Евангельской истории» и др. Излагаются основные точки зрения на характер экклесиологии Тареева (прот. Георгий Флоровский, прот. Василий Зеньковский, Пол Вальер). Спецификой метода Тареева является разведение элементов разбираемой проблемы по категориям абсолютного (внутреннего) и относительного (внешнего). По-другому данная проблема предстает в его обширном наследии как проблема соотношения содержания и формы. Церковь он понимает как форму христианства. Христианство как внутренняя, мистическая, духовная жизнь имеет своим облачением жизнь Церкви. Христианство как возможно только в Церкви, так и производит ее. Будучи реализацией духовной жизни в мире – Церковь должна быть святой и свободной от мира. При этом именно через Церковь христианский дух, или дух Христа, воздействует на мир, преображает его благодатью. Согласно Тарееву, христиане представляют собою златую цепь, с одной стороны, связанную со Христом и преставившимися святыми, с другой стороны, объединяющую всех живущих верных. Церковь определяется богословом Московской академии как общество, царство, организм, союз, основывается она Христом во время Его страданий. Ее предназначение в том, чтобы служить посредницей между мистической жизнью личности и изменяющейся, исторической жизнью общества. В связи с симметричностью христологии и экклесиологии Тареева, последняя определяется как кенотическая. Завершается статья обозначением возможных причин формулирования Тареевым своего представления о Церкви.

Экклесиология, христология, русское богословие Синодального периода, Михаил Тареев, кеносис, христианство и церковь, мистическая жизнь

1. Бермас С. Кенотическая экклесиология: в поиске альтернативой модели церкви // Богословські роздуми: Східноєвропейський журнал богослов’я. 2014. Спецвыпуск. С. 11–30.
2. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. М.: Наука, 2000.
3. Ермилов П. В., свящ. Образ Церкви в творениях священномученика Дамаскина Цедрика // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2018. № 75. С. 28–47.
4. Зеньковский В., прот. Проблемы культуры в русском богословии. Μ. Μ. Тареев (Окончание) // Вестник РСХД. 1953. № 29. С. 9–15.
5. Кикин В. О., прот. Учение о первородном грехе в русском православном академическом богословии второй половины XIX — начала XX в.: дис. … канд. богословия. М., 2018.
6. Легеев М. В., свящ. Смысл истории: торжество или кенозис Церкви? К постановке вопроса // Христианское чтение. 2017. № 5. С. 33–43.
7. Малышев А. В. Русская кенотическая христология конца XIX — начала XX века: генезис и проблематика: дис. … канд. теологии. М., 2022.
8. Пантуева Я. Р. Обзор всероссийской (национальной) научно-богословской конференции «Софиология и экклезиология протоиерея Сергия Булгакова и священника Павла Флоренского» (Москва, 3–5 октября 2022 г.) // Вестник Свято-Филаретовского института. 2022. № 44. С. 256–271.
9. Тареев М. М. Искушения богочеловека как единый искупительный подвиг всей земной жизни Христа в связи с историей дохристианских религий и христианской церкви. М., 1892.
10. Тареев М. М. Основы христианства. Т. I: Христос. Сергиев Посад, 1908.
11. Тареев М. М. Основы христианства. Т. II: Евангелие. Сергиев Посад, 1908.
12. Тареев М. М. Основы христианства. Т. III: Христианское мировоззрение. Сергиев Посад, 1908.
13. Тареев М. М. Основы христианства. Т. IV: Христианская свобода. Сергиев Посад, 1908.
14. Тареев М. М. Основы христианства. Т. V: Дополнительный. Религиозная жизнь. Сергиев Посад, 1910.
15. Тареев М. М. Протопресвитер И. Л. Янышев как моралист (окончание) // Богословский вестник. 1910. Т. 3. № 9. С. 103–134.
16. Тареев М. М. Страница из недавней истории богословской науки (окончание) // Богословский вестник. 1917. Т. 2. № 10/11/12. С. 385–410.
17. Тареев М. М. Философия жизни. 1891–1916. Сергиев Посад, 1916.
18. Тареев М. М. Церковь и богословие // Богословский вестник. 1917. Т. 2. С. 316–331.
19. Ураков C. А. Проблема определения эссенциального бытия человека в творческом наследии священника Павла Флоренского и профессора М. М. Тареева // Труды Нижегородской духовной семинарии. 2019. № 17. С. 239–251.
20. Флоровский Г., свящ. Пути русского богословия. М.: Институт русской цивилизации, 2009.
21. Хондзинский П., прот. Персоналистическая экклесиология прот. Сергия Булгакова, прот. Георгия Флоровского и В. Н. Лосского // Христианское чтение. 2020. № 5. С. 10–22.
22. Хондзинский П., прот. Рождение тринитарной экклесиологии: комментарий к четвертому письму «Столпа и утверждения Истины» о. Павла Флоренского // Христианское чтение. 2022. № 3. С. 102–110.
23. Хондзинский П., прот. Соборность в русской богословской традиции: беседа Александра Кырлежева с протоиереем Павлом Хондзинским // Вопросы теологии. 2019. Т. 1. № 3. С. 427–440.
24. Valliere P. M. M. Tareev: A Study in Russian Ethics and Mysticism: PhD. Columbia University, 1974.

Малышев Артем Владиславович

Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 23-28-00650, https://rscf.ru/project/23-28-00650/. Организация выполнения проекта — Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.

Данная статья посвящена анализу полемики относительно институционального и властного аспектов жизни Католической Церкви в статьях международных католических журналов «Concilium» и «Communio», созданных в первые годы после Второго Ватиканского собора. Первый был ориентирован на реформы и стремился распространить соборные нововведения на различные сферы католической церковной жизни, второй был представлен преимущественно консервативными авторами. Данные издания, собравшие вокруг себя виднейших католических богословов той эпохи, демонстрируют различные взгляды на постсоборное развитие католицизма, давний конфликт модернизма и традиционализма, специфику формирования современной корпорации католических ученых, а также новый этап становления католических СМИ. Автор приходит к выводу, что институциональная сторона жизни Католической Церкви являлась важной темой дискуссии на страницах рассматриваемых журналов, особенно в 1970-е – нач. 1980-х гг. Если авторы «Concilium» призывали к демократизации церковной жизни, к ограничению властных полномочий носителей церковных должностей и к распределению власти в Католической Церкви, то в статьях «Communio» предпринимались попытки защитить авторитет католического учительства, предостеречь от необдуманного пересмотра власти церковных институций, подчеркнуть их неразрывную связь с самой природой Церкви. При этом, если редакция «Communio» старалась соответствовать требованиям академического жанра, то в текстах «Concilium» прослеживается критический анти-институциональный пафос, который не следует очевидным образом из заявленного стремления к церковным реформам. Статьи рассматриваемых изданий демонстрируют глубокий конфликт, который восходит к эпохе борьбы с модернизмом и, оставаясь не разрешенным до сих пор, продолжает определять жизнь Католической Церкви. Столь различная политика редакций отражает, с одной стороны, усиление поляризации и плюралистический характер католического богословия после Второго Ватиканского собора, а с другой – тесное взаимодействие религиозной и социально-политической сфер жизни современных католиков, что особым образом подчеркивает важность анализа религиозной коммуникации.

Католическая Церковь, Второй Ватиканский собор, «Concilium», «Communio», модернизм, институт, власть, религиозная коммуникация.

1. Анисимова Е. Е. Особенности католического газетно-публицистического дискурса в ФРГ // Вестник Московского государственного лингвистического университета. Гуманитарные науки. 2018. Вып. 14 (809). С. 118–131.
2. Воронцова И. В. Модернизм (1890–1914) в Римско-Католической Церкви и путь в нем Альфреда Луази // Исторические исследования. Журнал Исторического факультета МГУ им. М. В. Ломоносова. 2017. № 8. С. 315–331.
3. Давыдов О. Б. «Новое богословие» в контексте эволюции католической мысли // Христианское чтение. 2017. № 6. С. 39–50.
4. Долгов В. Б. «Американизм» в католичестве: национальная «Ересь» или часть католического ответа на модерн? // Вестник Бурятского государственного университета. Философия. 2012. № 14. С. 54–62.
5. Кияк М. Т. Римо-католическая Церковь и медиа в информационную эпоху // Studia Humanitatis. 2013. № 2. URL: https://st-hum.ru/content/kiyak-mt-rimsko-katolicheskayacerkov-i-media-v-informacionnuyu-epohu (дата обращения: 10.10.2023).
6. Клюев А. И., Метель О. В. Совокупность всех ересей или обновление веры? Католический модернизм конца XIX — начала XX в. // Вестник ОмГУ. 2012. № 1 (63). С. 73–78.
7. Ковальска-Стус Х. Модернизм и либерализм в осуждении Ватикана // Электронный философский журнал «Лого Сфера». URL: http://www.runivers.ru/philosophy/logosphere/450862/ (дата обращения: 03.04.2023).
8. Ларионов Д. Г. Борьба между модернистскими и традиционалистскими тенденциями в Католической Церкви (XIX — начало XXI в.) // Культура и цивилизация. 2016. № 1 (3). С. 69–76.
9. Петрушкевич М. С. Религиозная коммуникация в контексте медиакультуры // Антропологические измерения философских исследований. 2014. № 5. С. 56–68.
10. Язькова В. Е. Модернизм и традиционализм: новые аспекты диалога Католической Церкви и светской культуры // Научно-аналитический вестник Института Европы РАН. 2018. № 2. С. 239–244.
11. Brand P., Häring H. Aggiornamento als wissenschaftliches Projekt: über Anfänge und Programmatik der Internationalen Zeitschrift für Theologie “Concilium” // Hans Küng: neue Horizonte des Glaubens und Denkens. München: Piper, 1993. S. 779–794.
12. Chong V. A Theological Aesthetics of Liberation: God, Art, and the Social Outcasts. Eugene; Oregon: Pickwick Publications, 2019.
13. Häring H. “Wie Lämmer und die Wölfe”. Die Internationale Zeitschrift Communio von 1971–2009 // Katholische Publizistik im 20. Jahrhundert. Positionen, Probleme, Profile. Internationale Tagung vom 25. bis 27. Februar 2010 / W. Hömberg, Th. Pittrof, Hrsg. Freiburg; Berlin; Wien: Rombach, 2014. S. 601–625.
14. Kirwan J. An Avant-garde Theological Generation. The Nouvelle Théologie and the French Crisis of Modernity. Oxford: Oxford University Press, 2018.
15. Rowland T. Catholic Theology. L.: Bloomsbury Publishing, 2017.
16. Twenty Years of Concilium: Retrospect and Prospect / P. Brand, E. Schillebeeckx, A. Weiler, eds. Edinburgh: T. & T. Clark, 1983.
17. Vidler A. A Variety of Catholic Modernists. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.
18. Vidler A. The Modernist Movement in The Roman Church. Its Origins & Outcome. Cambridge: Cambridge University Press, 1934.
19. Walatka T. Von Balthasar & the Option for the Poor Theodramatics in the Light of Liberation Theology. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2017.
20. Weiss O. Modernismus und Antimodernismus im Dominikanerorden: Zugleich ein Beitrag zum “Sodalitium Pianum”. Regensburg: Pustet, 1998.
21. Zulehner P. M. Mitgift. Autobiografi sches anderer Art. Ostfi ldern: Patmos, 2014.

Черный Алексей Иванович, священник

Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 19-78-10143, https://rscf.ru/project/19-78-10143/. Организация выполнения проекта — Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.

В данной работе рассмотрены некоторые положения философии языка (и шире – философии символа) отца Павла Флоренского в свете её рецепций в современных историко-философских и лингвофилософских исследований. Показано, что проблематизация вопроса о персоналистичности или имперсоналистичности философии Флоренского может быть осуществлена в нескольких перспективах: критической, апологетической, творческой реконструкции. В качестве примера критической рецепции были рассмотрены работы С. С. Хоружего, отмечавшего отсутствие в символистском дискурсе Флоренского развитой антропологии и оценивавшего его философию символа как имперсоналистическую. В статье показано, что категоричность оценки Хоружего требует корректировки в перспективе более подробного анализа понятия намерения в философии Флоренского. В работе также была рассмотрена апологетическая рецепция С. М. Половинкина, выявившего персоналистическое содержание философии (в том числе, философии языка) Флоренского на основании рассмотрения присущего ей единства субъекта и объекта, а также утверждения принципиальной значимости волевого аспекта («стремливости») в осуществлении связи человека и познаваемой им объективной действительности (символотворчества). В качестве примера творческой реконструкции были рассмотрены работы Л. А. Гоготишвили, предложившей акцентировать внимание на статусе «я» говорящего в лингвофилософии Флоренского с двух точек зрения: с одной стороны, как условие выражения трансцендентного смысла в имманентных формах; с другой стороны, как залог коммуникативных интенции и аттенции, связующих личное «я» со словом и образом. Такая реконструкция идей Флоренского обозначалась Гоготишвили термином «"круглый" дискурс». Показано, что рецепция Гоготишвили является новационной и развивающей идеи Флоренского в лингвофилософской перспективе. В заключение было выдвинуто предположение, что концепция «круглого дискурса» Гоготишвили и возможность коммуникативной интерпретации лингвофилософии Флоренского заключается в его гносеологии, связанной с идеей персонализации познаваемой действительности.Сделан вывод о том, что отсутствие подробного осмысления проблематики коммуникативности и интенциональности в философском дискурсе Флоренского, с одной стороны, являет его уязвимость перед критикой (обвинение в имперсонализме), с другой стороны, позволяет осуществить творческую реконстрирующую рецепцию, связанную с актуализацией не всегда явных потенций персонализма мысли Флоренского.

лингвофилософия, символизм, коммуникативность, интерпретативность, интенциональность, Флоренский, Хоружий, Половинкин, Гоготишвили.

1. Бирюков Д. С. «Синэнергетическое откровение реальности»: Наблюдения о предыстории, источниках и содержании понятий «символ», «синергия», «энергия» у П. А. Флоренского в контексте рецепции паламизма в русской мысли начала XX в. // Вопросы философии. 2020. № 6. С. 103–115.
2. Бонецкая, Н. К. Между Логосом и Софией (Работы разных лет). М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив. 2018. 576 с.
3. Булатович А., иеросхим. Иеросхимонах Антоний (Булатович) — Флоренскому 2 декабря 1912 г. // Архив священника Павла Александровича Флоренского. Вып. 2: Переписка с М. А. Новоселовым. Томск: Водолей. Издание А. Сотникова, Центр изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, 1998. С. 77–79.
4. Гоготишвили Л. А. Лингвистический аспект трех версий имяславия (Лосев, Булгаков, Флоренский) // Лосев А. Ф. Имя: Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы. СПб.: Алетейя, 1997. C. 580–614.
5. Гоготишвили Л. А. Номинативность и процессуальность в философии языка Павла Флоренского (именование и дискурс в обратной перспективе) // Лестница Иакова: архитектоника лингвофилософского пространства / cост. И. Н. Фридман. М.: Изд. дом ЯСК, 2021. С. 327–382.
6. Гоготишвили Л. А. Рецепция символизма в гуманитарных науках (лингвофилософский аспект) // Литературоведение как литература: сб. в честь С. Г. Бочарова. М.: Языки славянских культур; Прогресс-традиция, 2004. С. 148–175.
7. Гоготишвили Л. А. Теория П. А. Флоренского о корреляции между изобразительными и языковыми приемами (обратная перспектива и «круглый» дискурс) // Лестница Иакова: архитектоника лингвофилософского пространства / cост. И. Н. Фридман. М.: Изд. дом ЯСК, 2021. С. 135–150.
8. Горячев Д. А. свящ. Именуемость Бога: апофатический и антиномический подходы // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2023. Вып. 106. С. 9–24.
9. Гравин А. А. Осмысление имяславия в современной отечественной лингвофилософии // Платоновские исследования. 2022. Т. 16. № 1. С. 266–285.
10. Курдыбайло Д. С. О диалектике символа в Ареопагитическом корпусе // Вопросы философии. 2017. № 10. С. 169–181.
11. Павлюченков Н. Н. «Философия имени» священника Павла Флоренского в контексте имяславческой полемики начала XX в. // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2008. № 2 (22). С. 75–88.
12. Павлюченков Н. Н. Антропология священника Павла Флоренского: критические оценки и исследования // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2011. № 3 (35). С. 68–82.
13. Плахтий А. иеромон. (С. В.) Мировоззрение священника Павла Флоренского как основание его философии имени // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2022. № 37. С. 31–55.
14. Половинкин С. М. Христианский персонализм священника Павла Флоренского. М.: РГГУ, 2015.
15. Флоренский П., свящ. Из истории античной философии. М.: Академический проект, 2015.
16. Флоренский П., свящ. Магичность слова // Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 2000. Т. 3 (1). С. 230–249.
17. Флоренский П., свящ. Об Имени Божием // Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 2000. Т. 3 (1). С. 352–362.
18. Флоренский П., свящ. Общечеловеческие корни идеализма // Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 2000. Т. 3 (2). С. 145–168.
19. Флоренский П., свящ. Пределы гносеологии (Основная антиномия теории знания) // Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 1996. Т. 2. С. 34–60.
20. Флоренский П., свящ. Строение слова // Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 2000. Т. 3 (1). C. 212–230.
21. Хондзинский П., прот. Мистическое богословие отца Павла Флоренского в контексте Corpus Areopagiticum // Русско-Византийский вестник. 2023. № 1 (12). С. 51–62.
22. Хоружий С. С. Имяславие и культура Серебряного века: феномен Московской школы христианского неоплатонизма // Опыты из русской духовной традиции. М.: Институт святого Фомы, 2018. С. 274–292.
23. Хоружий С. С. Миросозерцание Флоренского. Томск: Водолей, 1999.
24. Хоружий С. С. Философский символизм П. А. Флоренского и его жизненные истоки // П. А. Флоренский: pro et contra / сост., вступ. ст., примеч. и библиогр. К. Г. Исупова. СПб.: РХГИ, 20012. С. 521–553.
25. Biriukov D. S., Gravin A. A. Palamism, Humboldtianism, and Magicism in Pavel Florensky’s Philosophy of Language // Religions. 2023. Iss. 14. Vol. 197.
26. Cassedy S. Pavel Florenskij ’s Philosophy of Language: Its Contextuality and Its Context // The Slavic and East European Journal. 1991. Vol. 35. No. 4. P. 537–552.

Гравин Артём Андреевич

Исследование осуществлено в рамках Программы фундаментальных исследований НИУ ВШЭ.

В статье на основании материалов дореволюционной периодики подробно описывается и системно анализируется траурное собрание в честь памяти актрисы В.Ф. Комиссаржевской, организованное и проведенное утром 13 февраля 1910 года создателями и руководителями Московского Художественного театра – В.И. Немировичем-Данченко и К.С. Станиславским. Данное поминальное мероприятие, проходившее в фойе МХТ, было названо В.И. Немировичем-Данченко во время вступительной речи «первым опытом гражданской панихиды». Подобное определение мероприятие получило, поскольку из-за запрета со стороны московских духовных властей служить церковную панихиду по Комиссаржевской в здании театра в Камергерском переулке в нем не принимал участия ни один священнослужитель. В статье выдвигается гипотеза, что термин «гражданская панихида» был именно тогда использован впервые.Собрание 13 февраля 1910 года в Московском Художественном театре, являясь важной вехой в эволюции российского гражданского траурного обряда, стояло особняком в ряду похоронно-поминальных церемоний без участия духовенства, до этого уже иногда проводившихся в России во время революционных событий 1905 года. Гражданская панихида по Комиссаржевской в отличие от них не имела прямой внутренней связи с текущими политическими конфликтами (в рамках которых уже порой религиозному мировоззрению открыто противопоставлялось атеистическое). Здесь скорее отразилось расхождение в восприятии статуса драматического искусства и личности артиста-художника (а также в целом личного творчества) между типичным для этого времени церковным сознанием и сознанием творческой интеллигенции, в пределах еще единой христианской парадигмы. «Первый опыт гражданской панихиды» рассматривается в статье не как попытка переконструировать, а как попытка усилить в терапевтическом аспекте, воспользовавшись стечением обстоятельств, существующий поминальный обряд, адаптировав его к ментальным особенностям художественного сообщества. Актуальность темы статьи обусловлена практически полным отсутствием специальных религиоведческих исследований эволюции похоронно-поминальных практик в России.

Гражданская панихида, похоронный обряд, Комиссаржевская, Немирович-Данченко, Станиславский, Гермоген (Долганев), Церковь и театр.

1. Аскольдов С. А. Религиозный смысл русской революции // Из глубины: Сб. статей о русской революции. М.; Пг.: Русская мысль, 1918.
2. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей: Сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства. К.: Тип. Киево-Печерской Успенской лавры, 19133.
3. Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2006.
4. Вересаев В. В. Об обрядах старых и новых (к художественному оформлению быта). М.: Новая Москва, 1926.
5. Герц Р. Коллективное представление о смерти // Он же. Смерть и правая рука. М.: ARS Press, 2019. С. 43–179.
6. Костомаров Г. Д. Черная сотня под флагом религии в 1905 году. М.: Безбожник, 1931.
7. Кремлева И. А. Похоронно-поминальные обычаи и обряды: Русские / ред.: В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. М.: Наука, 1999. С. 517–533.
8. Мария (Скобцова Елизавета Юрьевна; монахиня). Типы религиозной жизни // Вестник РХД. Париж; Нью-Йорк; М., 1997. № 176. С. 5–51.
9. Полищук Н. С. Обряд как социальное явление (на примере «красных похорон») // Советская этнография. 1991. № 6. С. 25–39.
10. Разумова И. А., Барабанова Л. А. Ситуация погребения и похоронный ритуал с точки зрения взаимодействия социальных институтов // Труды Кольского научного центра РАН. Гуманитарные исследования. 2012. Вып. 3. С. 42–61.
11. Руднев П. А. Театральные взгляды Василия Розанова. М.: Аграф, 2003.
12. Соколова А. Д. Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР. М.: Новое литературное обозрение, 2022.
13. Флоренский П. А., свящ. Философия культа (Опыт православной антроподицеи). М.: Академический проект, 20182.
14. Чудновцев М. И. Церковь и театр. Конец XIX — начало XX века. М.: Наука, 1970.
15. Шмеман А. Д., прот. Литургия смерти и современная культура. М.: Гранат, 2013.

Перекатов Андрей Валерьевич

Статья подготовлена в рамках проекта «Религиозный субъект эпохи Модерна и его рефлексивные практики в русской культуре конца XIX — первой половины XX века» при поддержке ПСТГУ и Фонда развития науки, образования и семьи «Живая традиция».

В статье проводится реконструкция концепции Ю. Штрубе, ведущего представителя молодого поколения исследователей эзотеризма. В первой части статьи проанализирована его критическая программа, установлено, что он систематически с помощью большой источниковой базы деконструировал сложившиеся представления о западном эзотеризме. Начав с демифологизации истории об оккультной энергии вриль, он обратился к истокам французского эзотерического сообщества, обнаружив их в первом поколении социалистов. Во второй части рассматривается положительная исследовательская программа Ю. Штрубе: подвергнув критике глобальные идеологические установки (постструктурализм, постколониализм, культурный релятивизм), он перешел к обоснованию новой религиоведческой программы – глобального религиоведения. Для раскрытия ее эвристического потенциала Ю. Штрубе провел систематическую реконструкцию западной рецепции тантризма, включающую выявление эзотерического фона индийской культуры XIX века, специфику деятельности теософского общества в Индии и «проекта Артур Авалон», объединившего усилия тантрической школы Шивачандры. Проведенное Ю. Штрубе исследование показывает, что колониального процесса апроприации Западом индийских доктрин не существовало, на деле эзотерический дискурс был глобальной формой конструирования идеологий и идентичностей по всему миру. Индийцы еще в начале XIX века использовали его для модернизации языка старинных религиозных доктрин, а позднее бенгальцы с его помощью предприняли удачную попытку легитимации тантры. В заключении статьи показывается, что программа глобального религиоведения является возрождением религиозного компаративизма, но на усложненной и фундированной новым эмпирическим материалом основе. Штрубе и не умалчивает об этом, отмечая: Заявления о непреодолимой несоизмеримости западных и “иных” концепций не только привели бы к ограниченности, которая поддается политической инструментализации; они представляют собой интеллектуальную капитуляцию религиоведческих исследований, в основу которых всегда входил компаративизм. Решение, предлагаемое глобальной историей религии, – радикальная и последовательная историзация, которая отходит от современных представлений и реконструирует их генеалогии» , и чуть далее он делает вывод, что глобальное религиоведение – это «жизнеспособный подход к тернистой проблеме религиозного компаративизма» . Таким образом, возникший в рамках критики больших нарративов проект исследования эзотеризма парадоксальным образом пришел к утверждению религиозного компаративизма, но в модернизированном варианте.

религиоведение, западный эзотеризм, теософия, тантра, оккультизм, дискурс, секуляризация, наука и религия, индуизм, социализм

1. Носачев П. Г. Западный эзотеризм: новое поколение // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2022. № 99. С. 93–110.
2. Носачев П. Г. Плотин — гностик? // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2022. № 104. С. 147–152.
3. Носачев П. Г. Рец. на Burns D. M. Apocalypse of the Alien God: Platonism and the Exile of Sethian Gnosticism. University of Pennsylvania Press, 2014 // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Бого словие. Философия. Религиоведение. 2016. № 5. С. 134–137.
4. Asprem E. Arguing with Angels: Enochian Magic and Modern Occulture. Albany: State University of New York, 2012.
5. Asprem E. The Problem of Disenchantment: Scientifi c Naturalism and Esoteric Discourse, 1900–1939. Leiden: Brill, 2014.
6. Asprem E., Taves A. The Building Block Approach: An Overview // Building Blocks of Religion: Critical Applications and Future Prospects / G. Larsson, J. Svensson, eds. L.: Equinox Publishing, 2020. P. 5–25.
7. Burns D. Gnosticism, Gnostics, and Gnosis // The Gnostic World / G. W. Trompf, G. B. Mikkelsen, J. Johnston, eds. L.: Routledge, 2018. P. 9–28.
8. Goodrick-Clarke N. Western Esoteric Traditions and Teosophy // Handbook of the Teosophical Current / O. Hammer, M. Rothstein, eds. Leiden: Brill, 2013. P. 261–307.
9. McIntosh C. Eliphas Levi and the French Occult Revival. L.: Rider, 1972.
10. Natale S. Supernatural Entertainments: Victorian Spiritualism and the Rise of Modern Media Culture. University Park: The Pennsylvania State University, 2016.
11. Strube J. Global Tantra: Religion, Science, and Nationalism in Colonial Modernity. N.Y.: Oxford University Press, 2022.
12. Strube J. Occultist Identity Formations Between Theosophy and Socialism in fi n-de-siècle France // Numen. 2017. Vol. 64. P. 568–595.
13. Strube J. Socialism and Esotericism in July Monarchy France // History of Religions. 2017. Vol. 57 (2). P. 197–221.
14. Strube J. Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts. Berlin: De Gruyter, 2016.
15. Strube J. The ‘Baphomet’ of Eliphas Lévi: Its Meaning and Historical Context // Correspondences. 2017. Vol. 4. P. 37–79.
16. Strube J. Vril: Eine okkulte Urkraft in Theosophie und esoterischem Neonazismus. München: Wilhelm Fink, 2013.
17. Urban H. The Power of Tantra: Religion, Sexuality, and the Politics of South Asian Studies. L.: I. B. Tauris, 2010.

Носачев Павел Георгиевич

В статье представлены результаты исследования, проводившегося в одном из приходов Липецкой области с 2019 по 2022 год. Исследование проходило в два этапа: первый этап состоялся в июле-августе 2019 года, второй – в июле-августе 2022 года. В исследовании использовался преимущественно метод не включенного наблюдения. Во время проведения исследования автором велись дневники наблюдения. На примере прихода Д. автором статьи изучены, описаны и проанализированы практики взаимодействия священника и прихожан.Теоретическими источниками исследования послужили работы П. Бурдье. В статье мы уделяем особое внимание возможностям применения теоретический модели П. Бурдье в изучении религиозной традиции. Полученные нами результаты показывают, что, несмотря не определенные ограничения, выбранная нами теоретическая рамка позволяет увидеть и описать непроявленные механизмы, влияющие на взаимодействие священника и прихожан. Одной из особенностей прихода Д., вызвавшей исследовательский интерес, стала его достаточно высокая степень конфликтности. На протяжении долгого периода прихожане довольно активно и бескомпромиссно конфликтовали со всеми священниками, которые назначались на этот приход. Ситуация изменилась не так давно, после назначения о. А. Новому священнику удалось выстроить с приходом более уравновешенные отношения и купировать демонстративно вызывающее поведение прихожан.Конфликт священника и прихожан может быть описан в терминах габитуса, полей, капитала и иерархии доминирующих позиций поля. Данные наблюдения позволяют утверждать, что в конфликте между священником и приходом проявляется конфликт двух габитусов, носителями которых является, с одной стороны, священник, а с другой – прихожане. Основанием для актуализации противоречий является сокращение дистанции как физической, так и социальной между священником и приходом, а также принципиальная невозможность эффективного переноса капиталов между полями.Преодоление конфликтов, мы предполагаем, может быть связано с восстановлением социальной дистанции и усилиями священника по изменению ментальных структур, которое в последующем должно привести к изменение габитуса прихожан.

приходской священник, габитус, поле религии, традиция, практики, православие, символическая власть

1. Бурдье П. Генезис и структура поля религии // Социальное пространство: поля и практики. Сборник статей. М., 2005. URL: https://gtmarket.ru/library/articles/3039 (дата обращения: 20.09.2023).
2. Бурдье П. Начала. М.: Socio-Logos, 2004.
3. Бурдье П. Некоторые свойства полей // Социологическое пространство Пьера Бурдье. URL: http://bourdieu.name/content/nekotorye-svojstva-polej (дата обращения: 26.09.2023).
4. Врублевская П. Исследуя церковную общину в малом городе: роль священника и другие аспекты православной общности // Laboratorium. 2015. № 7 (3). С. 129–144.
5. Емельянов Н. Н. Роль священника в формировании религиозных практик современного Русского Православия (религиоведческий анализ): дис. ... канд. филос. наук. М., 2017.
6. Емельянов Н. Н., Юдин Г. Б. Структурная позиция священника в теориях дарообмена // Социологическое обозрение. 2018. Т. 17. № 3. С. 9–29.
7. Крихтова Т. М., Алексин К. В. Современные подходы к ролевой дифференциации священников // Российский гуманитарный журнал. 2018. Т. 7. № 2. С. 119–130.
8. Ситников А. В. Методы изучения религии в социальной теории П. Бурдье // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия «Социология». 2017. Т. 17. № 1. C. 38–50.
9. Bourdieu P. Genèse et structure du champ religieux // Revue française de sociologie. 1971. Vol. XII. P. 295–334.

Пантелеева Анна Владимировна

Статья подготовлена в рамках проекта «Методология изучения динамики традиции: тексты и практики» при поддержке ПСТГУ и Фонда «Живая традиция».

Небольсин Антал Гергей

Конюхов Владимир Александрович