/

Вестник ПСТГУ . Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение

Вестник ПСТГУ I :90

БОГОСЛОВИЕ

Щукин Тимур Аркадьевич

Апостол Павел против Аристотеля: полемика с античной философской традицией в «Путеводителе» Анастасия Синаита

Щукин Т. А. Апостол Павел против Аристотеля: полемика с античной философской традицией в «Путеводителе» Анастасия Синаита // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 90. С. 9-27

DOI: 10.15382/sturI202090.9-27
В статье рассматриваются взгляды Анастасия Синаита на место античного философского наследия в догматике и догматической полемике на материале его главного христологического сочинения «Путеводитель». Подвергается анализу вводная часть трактата, где Анастасий Синаит сопоставляет некоторые положения философского знания с положениями христианской веры, приходя к выводу о непригодности философского терминологического и концептуального аппарата для христологии и триадологии. Аналогичные взгляды отстаивает Анастасий Синаит на протяжении всего трактата, подчеркивая, что все ключевые еретические заблуждения коренятся в увлечении еретиков языческой философией. Особенно негативное влияние на христианскую мысль оказал, по мнению игумена, Аристотель с его учением о тождестве природы и ипостаси. Именно это учение, считает он, лежит в основе монофизитства. Ставится вопрос об источниках представлений Анастасия Синаита об античной философии. Показывается, что сам Анастасий Синаит крайне плохо был знаком с трудами античных философов. В большинстве случаев, когда он ссылается на какое-либо философское положение, его источник можно установить лишь примерно. Высказывается предположение, что источниками представлений Анастасия о философии являются, вероятно, христианские адаптации комментариев на Аристотеля Александрийской школы. Также в статье ставится вопрос о причинах столь негативного отношения Анастасия Синаита к античной философии, предполагающего не только осторожное взаимодействие с ней, что характерно, например, для Леонтия Византийского, Феодора Раифского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, но и радикальную критику философского знания. Предварительно высказывается предположение, что причиной этого является то, что монофизитская богословская традиция VI–VII вв. в большей степени, чем халкидонитская, была зависима от Аристотеля. В любом случае положение «Путеводителя» Анастасия Синаита в поздней восточно-христианской богословской традиции является уникальным. Для него характерно стремление минимизировать влияние античной философской традиции на христианское богословие. Он предлагает системную работу с богословскими понятиями, не зависящую от «эллинской» традиции.
Анастасий Синаит, Аммоний Александрийский, Аристотель, Александрийская школа комментаторов Аристотеля, неохалкидонизм, монофизитство, христология
  1. Пашин А. В. Главное христологическое произведение преподобного Анастасия Синаита «Путеводитель»: монография. СПб., 2018.
  2. Столяров А. А. Фрагменты ранних стоиков. Т. II: Хрисипп из Сол. Ч. I: Логические и физические фрагменты. Фр. 1–521. М., 1999.
  3. Творения Преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на богородичные праздники / пер. и коммент. свящ. Максима Козлова, Д. Е. Афиногенова. М., 1997.
  4. Щукин Т. «Что скажете об этой плоти?»: «сущность» и «природа» в трактате Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан» // ESSE. Философские и теологические исследования. 2019. Т. 4. № 1. С. 213–227.
  5. Щукин Т., Ноговицин О. Леонтий Византийский и его трактат «Опровержение силлогизмов Севира» // ESSE. Философские и теологические исследования. 2019. Т. 4. № 2. С. 159–184.
  6. Щукин Т. А. Бог — форма, человек — материя. Понятия «сущности» и «природы» в физике и христологии Михаила Пселла // Христианское чтение. 2020. No. 1. С. 26–42.
  7. Щукин Т. А. Византийские корни спора Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника о природе души: история и типология // Научная сессия ГУАП: сб. докладов: в 3 ч. СПб., 2018. С. 79–81.
  8. Щукин Т. А. Иерархия в терминах: различие между «сущностью» и «природой» в сочинениях Михаила Пселла // Актуальные проблемы языка и культуры: Труды Второй межвузовской научно-практической конференции со всероссийским участием (Екатеринбург, 31 октября 2018 года). Научный вестник Уральской государственной консерватории. 2019. № 1 (19). С. 105–116.
  9. Щукин Т. А. Мыслитель, который оживил философию: значение Михаила Пселла для византийской интеллектуальной традиции // ESSE. Философские и теологические исследования. 2017. Т. 2. No. 1/2. С. 428–447.
  10. Anastasiae Sinaitae opera Viae Dux / K.-H. Uthemann, ed. (Corpus christianorum. Series Graeca, 8). Brepols; Turnhout, 1981.
  11. Baumstark A. Syrisch-Arabische Biographieen des Aristoteles — Syrische Commentare zur (eisagoge) des Porphyrios (Aristoteles bei den Syrern vom 5. bis 8. Jahrhundert, 1). Leipzig, 1900.
  12. Chase M. La subsistence néoplatonicienne: De Porphyre à Théodore de Raithu // Chôra: Revue d’Études Anciennes et Médiévales. 2009/10. No. 7–8. P. 37–52.
  13. Chase M. Neoplatonic Logic in Theodore of Raithu: A preliminary study (в печати).
  14. Clemens Alexandrinus. Vol. 3 (Die griechischen christlichen Schriftsteller 17). Berlin, 1970. P. 219–221.
  15. Ebied К. Y., Van Roey A., Wickham L. К. Petri Callinicensis Patriarchae Antiocheni Tractatus Contra Damianum. Vol. 1–4. Turnhout, Leuven, 1994–2003 (Corpus Christianorum: Series Graeca 29, 32, 35, 54).
  16. Grillmeier A. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Band 2/1. Das Konzil von Chalcedon (451): Rezeption und Widerspruch (451–518). Freiburg; Basel; Wien, 1986.
  17. Hoek A. W. van den. Clement of Alexandria and His Use of Philo in the Stromateis: An Early Christian Reshaping of a Jewish Model. Leiden, 1988.
  18. Hovorun C. Anastasius of Sinai and His Participation in the Monothelite Controversy // Ephemerides Theologicae Lovanienses. 2019. Vol. 95, No. 3. P. 505–527.
  19. Janssens B. Maximi Confessoris Ambigua ad Thomam una cum Epistula secunda ad eundem. Turnhout, Leuven, 2002 (Corpus Christianorum Series Graeca, 48).
  20. King D. Logic in the Service of Ancient Eastern Christianity: An Exploration of Motives // Archiv für Geschichte der Philosophie. 2015. No. 97. P. 1–33.
  21. Krausmüller D. Responding to John Philoponus: Hypostases, Particular Substances, and Perichoresis in the Trinity // Journal of Late Ancient Religion and Culture. 2015. No 9. P. 13–28.
  22. Krausmüller D. The Problem of Universals in Late Patristic Theology // Journal of Applied Logics — IfCoLog Journal of Logics and their Applications. 2019. Vol. 6. No. 6. P. 1125–1142.
  23. Kumpfmüller J. B. De Anastasio Sinaita. Würzburg, 1865.
  24. Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961.
  25. Lourié B. What Means ‘Tri-’ in ‘Trinity’? An Eastern Patristic Approach to the ‘Quasi-Ordinals’ // Journal of Applied Logics — IfCoLog Journal of Logics and their Applications. 2019. Vol. 6. No. 6. P. 1093–1108.
  26. Mariev S. Neoplatonic Philosophy in Byzantium. Introduction // Byzantium Byzantine Perspectives on Neoplatonism / S. Mariev, ed. Boston, 2017. P. 1–22.
  27. Morlet S. Un fragment méconnu des Stromates (de Clément ou d’Origène?) chez Anastase le Sinaïte, Les polémiques religieuses du Ier au IVe siècle de notre ère, Hommage à Bernard Pouderon / G. Bady, D. Cuny, ed. P., 2019. P. 329–345.
  28. Piret P. Le Christ et la Trinité selon Maxime le Confesseur. P., 1981.
  29. Roueche M. A Middle Byzantine Handbook of Logic Terminology // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1980. No. 29. P. 71–98.
  30. Roueche M. Byzantine Philosophical Texts of the Seventh Century // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1974. No. 23. P. 61–76.
  31. Roueche M. Did Medical Students Study Philosophy in Alexandria? // Bulletin of the Institute of Classical Studies. 1999. No. 43. P. 153–169.
  32. Roueche M. Notes on a Commentary on Plato’s Parmenides // Greek, Roman and Byzantine studies. 1971. No. 12. P. 553–556.
  33. Roueche M. The Defi nitions of Philosophy and a New Fragment of Stephanus the Philosopher // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1990. No 40. P. 107–128.
  34. Roueche M. Why the Monad is Not a Number: John Philoponus and In De Anima 3 // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 2002. No 52. P. 95–133.
  35. Shchukin T., Nogovitsin O. Difficulties in Particular: Theological and Historical Context of the Anonymous Treatise “On the Common Nature and the Trinity” // Scrinium. Journal of Patrology, Critical Hagiography, and Ecclesiastical History. 2019. Vol. 15. P. 218–238.
  36. Spáčil S. La teologia di S. Anastasio Sinaita // Bessarione. 1922. No. 38. P. 157–178; 1923. No. 39. P. 15–44.
  37. Theodorus Raithensis. Preparatio // Diekamp F. Analecta Patristica. Texte und Abhandlungen zur griechischen Patristik. Roma, 1938 (Orientalia Christiana Analecta, 117). P. 185–222.
  38. Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites: Byzantinisches Christentum in den ersten Jahrzehnten unter arabischer Herrschaft (AKG, 125/I-II). Berlin; Boston, 2015.
  39. Uthemann K.-H. Studien zu Anastasios Sinaites: Mit einem Anhang zu Anastasios I. von Antiochien (TU, 174). Berlin, 2017.
  40. Watt J. W. The Syriac Aristotle between Alexandria and Baghdad // Journal of Late Ancient Religion and Culture. 2013. No. 7. P. 26–50.
  41. Zachhuber J. Aristotle in Theodore of Raïthu and Pamphilus the Theologian // Un metodo per il dialogo fra le culture. La chrêsis patristica (Supplementi Adamantius, vol. IX) / A. M. Mazzanti, ed. Brescia, 2020. P. 125–138.

Щукин Тимур Аркадьевич


Место работы: РГПУ им. А. И. Герцена Российская Федерация, 191186, Санкт-Петербург, набережная реки Мойки, 48;
ORCID: 0000–0001–7513–9873;
Электронный адрес: tim_ibif@mail.ru.
Статья подготовлена при финансовой поддержке РФФИ, грант № 19–011–00778 «Леонтий Византийский и патристическая традиция».
Черный Алексей Иванович, священник

«Мы здесь Церковь»! Противопоставление понятий «институт» и «харизма» в немецком католическом движении обновления второй половины XX в.

Черный А. И. «Мы здесь Церковь»! Противопоставление понятий «институт» и «харизма» в немецком католическом движении обновления второй половины XX в. // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 90. С. 28-46

DOI: 10.15382/sturI202090.28-46
В статье предпринята попытка выявить ключевые истоки антиинституционального дискурса в богословской литературе Католической Церкви в Германии после Второго Ватиканского собора и проанализировать использование в ней противопоставления понятий «харизма» и «институт». В качестве примера богословской аргументации рассматриваются идеи Фрекенхорстского кружка — наиболее влиятельной группы католических священников, выступавших за церковные реформы. Эта организация играла совершенно особую роль в движении католического обновления и оказывала существенное влияние на процесс регламентации церковной жизни в Германии. В статье анализируются труды троих его представителей: Вальтера Каспера, Готтхольда Хазенхюттля и Норберта Грайнахера. В основе самой церковной структуры ими помещается харизма как индивидуальное призвание каждого члена христианской общины к служению, а институты Церкви осмысляются почти исключительно в негативном ключе. По мнению автора статьи, на теологов Кружка оказали влияние «студенческая революция» 1968 г., «теология освобождения», но особенно идеи представителей Франкфуртской школы. Их критика современного общества и политических систем адаптируется в критической аргументации теологов Фрекенхорстского кружка, используется в критике Католической Церкви и ее властных институтов и преподносится как евангельский идеал. При таких условиях, по мнению автора, антиинституциональный пафос не имеет убедительных церковных или богословских оснований. Автор отмечает, что в антиинституциональном дискурсе совершенно особое положение занимает христианский священник: c одной стороны, он полностью вовлечен в жизнь общины, а с другой — является представителем иерархии. Соответственно, в богословии Кружка он иногда осмысляется как представитель народа, а иногда — как представитель «авторитарного» института Церкви. Это позволяет говорить об исключительном потенциале, открытом священнику как с точки зрения современной экклезиологии, так и в современном обществе в условиях пересмотра традиционных властных отношений.
Второй Ватиканский собор, Католическая Церковь, католическое обновление, Франкфуртская школа, харизма, институт, экклезиология
  1. Гренц С., Олсон Р. Богословие и богословы XX века. Черкассы, 2011.
  2. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек. М., 2003.
  3. Реати Ф. Э. Бог в XX веке. Человек — путь к пониманию Бога. Западное богословие XX века. СПб.: Европейский дом, 2002.
  4. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990.
  5. Фромм Э. Душа человека. М., 1992.
  6. Adorno T. W., Horkheimer M. Dialectic of enlightenment. N. Y.: Herder, 1972.
  7. Arens A. Die Entwicklung des Priesterbildes in den kirchlichen Dokumenten von der Enzyklika “Menti Nostrae” Papst Pius XII. (1950) bis zur Gemeinsamen Synode der Bistümer in der Bundesrepublik Deutschland (1975) // Pastorale Bildung / A. Arens, Hrsg. Trier, 1976. S. 7–35.
  8. Blank J. Das Evangelium als Garantie der Freiheit. Würzburg, 1970.
  9. Brittain Ch. The Frankfurt School on Religion // Religion Compass. 2012. Vol. 6/3. P. 204–212.
  10. Dem Konzil verpfl ichtet — verantwortlich in Kirche und Welt: Priester- und Solidaritätsgruppen in Deutschland (AGP) 1969–2010: eine Bilanz nach 40 Jahren / E. Utsch, C.-P. Klussmann, Hrsg. Berlin; Münster, 2010.
  11. Dols C., Ziemann B. Progressive Participation and Transnational Activism in the Catholic Church after Vatican II: The Dutch and West German Examples // Journal of Contemporary History. 2015. Vol. 50. № 3. P. 465–485.
  12. Fouilloux E. «Fille aînée de l’Église» ou «pays de mission»? (1926–1958) // Société sécularisée et renouveaux religieux (XXe siècle) / R. Rémond, ed. P., 1992. P. 131–252.
  13. Frymer B. Frankfurter school and Education // The SAGE Handbook of Critical Pedagogies / S. R. Steinberg, B. Down, eds. L.: Sage Publications LTD, 2020. P. 94–103.
  14. Fuchs O. “Ihr aber seid ein priesterliches Volk“: Ein Pastoraltheologischer Zwischenruf zu Firmung und Ordination. Mainz: Matthias Grü newald Verlag, 2017.
  15. Fuchs O. Prophetische Kraft der Jugend? Zum theologischen und ekklesiologischen Ort einer Altersgruppe im Horizont des Evangeliums. Freiburg, 1986.
  16. Gemeinsame Synode der Bistümer in der Bundesrepublik Deutschland. Beschlüsse der Vollversammlung. Offi zielle Gesamtausgabe I. Freiburg, 1976.
  17. Greinacher N. Herrschaftsfreie Gemeinde // Concilium. 1971. S. 181–190.
  18. Greinacher N. Von der Wirklichkeit zur Utopie: Der Weg eines Theologen. Frankfurt am Main: Peter Lang, 2010.
  19. Großbölting Th. Wie ist Christsein heute möglich? Suchbewegungen des nachkonziliaren Katholizismus im Spiegel des Freckenhorster Kreises. Altenberge: Oros Verlag, 1997.
  20. Hasenhüttl G. Charisma. Ordnungsprinzip der Kirche. Freiburg im Breisgau: Herder Verlag, 1969.
  21. Hasenhüttl G. Kirche und Institution // Concilium. 1974. S. 7–11.
  22. Hasenhüttl G. Konfessionelle Momente in der Gottesfrage // Concilium. 1970. S. 273–277.
  23. Herzog D. The Death of God in West Germany. Between Secularization, Postfascism and the Rise of Liberation Theology // Die Gegenwart Gottes in der modernen Gesellschaft. Transzendenz und religiöse Vergemeinschaftung in Deutschland / M. Geyer, L. Hölscher, Hrsg. Göttingen, 2006. S. 431–466.
  24. Holzbrecher S. Der Aktionskreis Halle. Eine katholische Reformbewegung in der DDR zwischen Staat und Kirche // Reformen in der Kirche. Historische Perspektiven / A. Merk, G. Wassilowski, G. Wurst, Hrsg. Freiburg im Breisgau: Herder Verlag, 2014. S. 292–311.
  25. Horn G.-R. Western European Liberation Theology. The First Wave, 1924–1959. Oxford, 2008.
  26. Karrer L. Die Stunde der Laien: von der Würde eines namenlosen Standes. Freiburg im Breisgau; Basel; Wien: Herder, 1999.
  27. Käsemann E. Exegetische Versuche und Besinnungen. Bd. 1. Göttingen, 1960.
  28. Kasper W. Amt und Gemeinde (Referat am 14.2.1970) // Idem. Glaube und Geschichte. Mainz, 1970. S. 388–414.
  29. Kasper W. Der Leitungsdienst in der Gemeinde. Referat beim Studientag der DBK in Reute // Arbeitshilfen. 118. Bonn, 1994.
  30. Kasper W. Die Funktion des Priesters in der Kirche // Geist und Leben. 1969. № 42. S. 102–116.
  31. Kasper W. Die pastoralen Dienste in der Gemeinde // Synode der Bistü mer in der BRD. Offi zielle Ausgabe I. Freiburg i. Br., 1976. S. 581–596.
  32. Kasper W. Gemeinsames und besonderes Priestertum. Vier Aufgaben für eine Erneuerung des priesterlichen Dienstes // Priestertum Christi und priesterlicher Dienst / G. Augustin, K. Koch, Hrsg. Freiburg im Breisgau. 2013. S. 9–23.
  33. Kerstiens F. Umbrüche — Eine Kirchengeschichte von unten. Autobiographische. Berlin, 2013.
  34. Laeyendecker B. Septuagint. De lotgevallen van een beweging // Schreuder O., van Snippenburg L., eds. Religie in de Nederlandse samenleving. De vergeten factor. Baarn, 1990. P. 90–117.
  35. Marcuse H. Triebstruktur und Gesellschaft. Frankfurt, 1970.
  36. Mariante B. R. The Frankfurt School and the Sociology of Religion: Religion a la Marx and Freud // Humboldt Journal of Social Relations. Vol. 9. No. 1 (Fall/Winter 1981/82). P. 75–89.
  37. Metz J. B. Braucht die Kirche eine neue Reformation? Eine römisch-katholische Antwort // Concilium. 1970. S. 265–270.
  38. Metz J. B. Zur Theologie der Welt. München: Chr. Kaiser, 1968.
  39. Preglau-Hämmerle S. Katholische Reformbewegung weltweit. Ein Überblick. Innsbruck; Wien: Tyrolia-Verlag, 2012.
  40. Rahner K. Freiheit und Manipulation in der Kirche. München, 1970.
  41. Siebert R. J. The Critical Theory of Religion: The Frankfurt School. Lanham: Scarecrow Press, 2001.
  42. Sohm R. Wesen und Ursprung des Katholizismus. Leipzig, 1912.
  43. The Frankfurt School on religion: key writings by the major thinkers / E. Mendieta, ed. Abingdon: Routledge, 2005.
  44. Zulehner P. M. Pastoraltheologie. Bd. 1. Fundamentalpastoral. Kirche zwischen Auftrag und Erwartung. Dü sseldorf: Patmos Verlag, 1991.

Черный Алексей Иванович, священник


Ученая степень: кандидат богословия;
Место работы: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; Российская Федерация, 127051 Москва, Лихов пер., д. 6, стр. 1;
Должность: Приглашенный сотрудник Лаборатории исследований церковных институций;
ORCID: 0000-0002-7287-0860;
Электронный адрес: lexschwarz@gmail.com.
Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда (проект № 18-78-10089). Организация выполнения проекта – Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет.

ФИЛОСОФИЯ

Карпов Кирилл Витальевич

Религиозная эпистемология Александра Гэльского и мудрость как чувство вкуса

Карпов К. В. Религиозная эпистемология Александра Гэльского и мудрость как чувство вкуса // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 90. С. 49-67

DOI: 10.15382/sturI202090.49-67
В статье рассматривается концепция мудрости как вкуса, предложенная Александром Гэльским (1185/86–1245) в рамках своей религиозной эпистемологии. Отмечается, что концепция мудрости как вкуса была довольно распространена как в предшествующей Александру традиции, так и среди его младших современников: например, ее можно обнаружить у Бонавентуры и даже у Фомы Аквинского. Введение упомянутой концепции было необходимо Александру для решения некоторых важных задач в рамках религиозной эпистемологии, самой главной из которых является признание за религиозными утверждениями высшего эпистемического статуса среди возможных видов знания (мнение–достоверное–доказательное–мудрость). Отнесение религиозных убеждений к мудрости, высшему виду знания, поднимало ряд вопросов: почему убеждение, основанное на авторитете, ставится выше доказательного знания? почему высшее знание начинается именно с веры, а не с рационального рассуждения? какие процедуры позволяют достоверное возвести в ранг мудрости? Ответы на эти вопросы, данные Александром Гэльским, анализируются автором в соотнесении с решениями, предлагавшимися его современниками. Анализ последнего из указанных вопросов позволил сделать вывод, что концепция мудрости как вкуса описывала специальную процедуру верификации религиозных утверждений. Из этого становится ясно, что мудрость в рамках эпистемологии Александра Гэльского имеет как минимум два значения: во-первых, это обозначение высшего вида знания, доступного человеку; во-вторых, особое чувство, позволяющее обеспечить обоснование религиозных утверждений. В заключительной части статьи автор показывает, что в области религиозной эпистемологии Александр Гэльский совмещает в своей концепции эвиденциалистские и неэвиденциалистские черты. С одной стороны, он, как и почти все его современники, разделяет фундаменталистский идеал знания, считая его наивысшим среди доступного человеку и обязательным для построения любого научного знания. С другой стороны, для обоснования религиозных утверждений Александр выстраивает концепцию чувства мудрости, которая перекликается с концепциями должного функционирования, с некоторыми подходами в эпистемологиях добродетелей и авторитета.
Александр Гэльский, научное знание, теология, мудрость, чувство вкуса, эвиденциализм, фундаментализм
  1. Гаспаров И. Г. Алвин Плантинга и Фома Аквинский о возможности естественного знания о Боге // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2020. № 1 (38). С. 261–283.
  2. Гаспаров И. Г. «Sensus divinitatis» и «мистическое восприятие»: две модели эпистемического оправдания религиозных убеждений // Философия религии: аналитические исследования. 2018. Т. 2. № 1. С. 50–66.
  3. Лактанций. Божественные установления. Книги I–VII / В. М. Тюленев, пер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007.
  4. Леклерк Ж. Любовь к словесности и жажда Бога / Ю. Куркина, пер. с фр. М.: Изд-во францисканцев, 2015.
  5. Фома Аквинский. Комментарий к трактату Боэция «О Троице» / А. В. Апполонов, пер. с лат., вступ. ст. и коммент. М.: ЛЕНАНД, 2014.
  6. Albertus Magnus. Summa theologica, I, tr. 1 // Idem. Summa theologica. Pars Prima / A. Borgnet, ed. Vol. 31. P.: Vivès, 1896. P. 7–19.
  7. Alexander Halensis. Summa theologiae. Tractatus introductionis // Idem. Summa Theologica. Liber I. Tomus I. Quaracchi: Collegii S. Bonaventurae, 1924. P. 1–36.
  8. Aristoteles. Analytica priora et posteriora / W. D. Ross, ed. Oxford: Clarendon Press, 1964 (repr. 1968).
  9. Aristoteles. Ethica Nicomechea / J. Bywater, ed. Oxford: Clarendon Press, 1894.
  10. Aristoteles. Metaphysica / W. D. Ross, ed. 2 vols. Oxford: Clarendon Press, 1924 (repr. 1970).
  11. Augustinus. De diversis quaestionibus 83. Q. 48; PL 40, 31.
  12. Augustinus. De ordine. II, 5б 15-16, PL 32, 1001–2002.
  13. Augustinus. De praedestinatione sanctorum. II, 5; PL 44, 962.
  14. Bonaventura. I Sententiarum, prooem // Idem. Opera omnia. T. I. Quaracchi: Collegii S. Bonaventurae, 1882. P. 1–13.
  15. Bonaventura. III Sententiarum, d. 35, a. un., q. 1 // Idem. Opera omnia. T. III. Quaracchi: Collegii S. Bonaventurae, 1887. P. 772–775.
  16. Feldman R. Epistemology. Upper Saddle River, N.J.: Prentice Hall, 2003.
  17. Greco J. Knowledge of God // The Oxford Handbook of the Epistemology of Theology / W. J. Abraham, F. D. Aquino, ed. Oxford: Oxford University Press, 2017. P. 9–29.
  18. Guillelmus Autissiodorensis. Summa aurea, III / J. Ribaillier, ed. Grottaferrata: Collegii S. Bonaventurae ad Claras Aquas, 1985.
  19. Isidorus Hispalensis. Etymologiae, 10, 240; PL 82, 392–393.
  20. Köpf U. Die Anfänge der theologischen Wissenschaftstheorie im 13. Jahrhundert. Tübingen: Mohr, 1974.
  21. Köpf U. Religiöse Erfahrung in der Theologie Bernards von Clairvaux. Tübingen: Mohr, 1980. Lactantius. Divinarum institutionum, IV, 4; PL 6, 456–457.
  22. Leclercq J. L’amour des lettres et le désir de Dieu: Initiation aux auteurs monastiques du Moyen-Age. Paris: Les Éditions du Cerf, 1957.
  23. Plantinga A. Warranted Christian Belief. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  24. Robert Kilwardby (Robertus de Valle Verbi). De natura theologiae. Q. 6 / F. Stegmüller, Hrsg. Münster: Aschendorf, 1935. P. 20–24.
  25. Rolandus Cremonensis. Summa theologiae. Liber tercius / A. Cortesi, ed. Bergamo: Ed. “Monumenta Bergomensia”, 1962.
  26. Theologie als Wissenschaft im Mittelalter. Texte, Übersetzungen, Kommentare / B. Niederbacher, G. Leibold, Hrsgg. Münster: Aschendorff , 2006.
  27. Thomas Aquinatis. Scriptum super Sententiis. URL: https://www.corpusthomisticum.org/snp0001.html (дата обращения: 20.04.2020).
  28. Thomas Aquinatis. Summa theologiae. URL: https://www.corpusthomisticum.org/sth1001.html#28232 (дата обращения: 20.04.2020).
  29. Thomas Aquinatis. Super de Trinitate. URL: https://www.corpusthomisticum.org/cbt.html#84394 (дата обращения: 20.04.2020).
  30. Thomas Aquinatis. Super Psalmo 33. URL: https://www.corpusthomisticum.org/cps31.html (дата обращения: 20.04.2020).

Карпов Кирилл Витальевич


Ученая степень: кандидат философских наук;
Место работы: Институт философии РАН; Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная д. 12, стр. 1;
Должность: старший научный сотрудник сектора философии религии;
ORCID: 0000-0002-0223-7410;
Электронный адрес: kirill.karpov@gmail.com.
В ходе работы над этой статьей моими коллегами были высказаны разные, но одинаково ценные комментарии, замечания и предложения, которые я постарался учесть в итоговой версии данного текста. В особенности за проделанный нелегкий труд обсуждения первоначальной версии статьи я весьма благодарен А. В. Апполонову, И. Г. Гаспарову, А. Р. Фокину и В. К. Шохину.
Самарина Татьяна Сергеевна

Мистицизм и рациональное в наследии Р. Отто

Самарина Т. С. Мистицизм и рациональное в наследии Р. Отто // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 90. С. 68-84

DOI: 10.15382/sturI202090.68-84
Автор статьи обращается к наследию Рудольфа Отто, самого известного немецкого феноменолога религии. Прежде всего автор адресуется к его исследователям и критикам, показывая, что все они находят религиоведческую теорию Р. Отто и его концепцию мистического опыта выстроенными вокруг чувственного религиозного опыта, уходящего от структурированных рациональных схем, что указывает на его преемственную связь с психологическим описанием религиозных переживаний в духе У. Джеймса. Далее, обращаясь к трудам Р. Отто «Философия религии Канта и Фриза и ее применение к теологии» (1909), «Святое» (1917) и «Западно-восточная мистика» (1926), автор последовательно опровергает эти утверждения. В статье также разобран метод исследования мистицизма Р. Отто, в частности его сопоставительный анализ двух мистиков — индийского философа Шанкары и немецкого мистика Майстера Экхарта. Главной точкой пересечения систем Шанкары и Экхарта Отто считает учение об источнике бытия. Он замечает, что нуминозный аспект, накладываясь на метафизические системы Шанкары и Майстера Экхарта, превращает метафизические системы в мистические. В статье разбирается методологический вопрос Р. Отто, можно ли говорить о мистицизме в целом, и рассматривается предложенное им деление на два типа: мистицизм, направленный вовнутрь, и мистицизм, направленный вовне. Кроме того, в статье ставится вопрос о том, насколько правомочно считать Отто последователем Ф. Шлейермахера. В заключение делается вывод, что систему Отто никак нельзя назвать иррационализмом, напротив, он резко выступает против всех форм иррационального познания, сводящих всю религиозную жизнь к эмоциям и переживаниям.
феноменология религии, религиоведение, сравнительное религиоведение, мистицизм, метафизика, иррациональное, априорное, Р. Отто, Шанкара, М. Экхарт, И. Кант, Я. Фриз
  1. Ваарденбург Ж. Размышления о религиоведении, включая эссе работ Герарда ван дер Леу. Классические подходы к изучению религии. Цели, методы и теории исследования. Введение и антология / ред. Е. И. Аринин. Владимир: Изд-во Владим. гос. ун-та, 2010.
  2. Вышеславцев Б. П. R. Otto West-Ostliche Mystic // Путь. 1928. № 13. С. 106–109.
  3. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993.
  4. Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М.: Наука, 1991.
  5. Кант И. Метафизика нравов // Сочинения: в 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 2.
  6. Красников А. Н. Методологические проблемы религиоведения. М.: Академический проект, 2007.
  7. Майстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М.: Изд-во политической литературы, 1991.
  8. Майстер Экхарт. Об отрешенности. М.; СПб.: Университетская книга, 2001.
  9. Носачев П. Г. Многообразие мистического: «мистика» и «мистицизм» в западном эзотеризме конца XIX — начала XX века // Философия религии: аналитические исследования. 2018. Т. 2. № 1. С. 5–29.
  10. Отто Р. Священное. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2008.
  11. Пылаев М. А. Западная феноменология религии. М.: РГГУ, 2006.
  12. Пылаев М. А. Феноменология религии Рудольфа Отто. М.: МКЛ № 1310, 2000.
  13. Фролов А. В. Герменевтические подступы к Священному Р. Отто // Философия религии: Альманах (2010–2011). М., 2011. С. 429–442.
  14. Шохин В. К. Определения мистического: первый опыт экспозиции // Философия религии: аналитические исследования. 2018. Т. 1. № 1. С. 7–29.
  15. Шохин В. К. Философская теология и промежуточная версия ишваравады // Вопросы философии. 2016. № 9. С. 138–147.
  16. Шохин В. К. Реальность и «запах реальности»: адвайта на пути к стратификационной онтологии. Шанкара. Брахмасутра-бхашья. Чхандогьопанишад-бхашья / пер. с санскрита и примеч. В. К. Шохина // Вопросы философии. 2017. № 10. С. 182–198.
  17. Barnes L. Rudolf Otto and the Limits of Religious Description // Religious Studies. 1994. 30 (2). P. 219–230.
  18. King R. Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and “The Mystic East”. N. Y.: Routledge, 2013.
  19. Otto R. Aufsätze zur Ethik. München: C.H. Beck Verlag, 1988.
  20. Otto R. Das Heilige. Breslau, 1920.
  21. Otto R. Kantisch-Fries’sche Religionsphilosophie und ihre Anwendung auf die Theologie: zur Einleitung in die Glaubenslehre für Studenten der Theologie. Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1909.
  22. Otto R. The Idea of the Holy. L.: Oxford University Press, 1936.
  23. Otto R. West-östliche Mystik: Vergleich und Unterscheidung zur Wesensdeutung. Gotha: Leopold Klotz Verlag, 1926.
  24. Schmidt E. The Making of “Mysticism” in the Anglo-American World: From Henry Coventry to William James // The Wiley-Blackwell Companion to Christian Mysticism. Malden (Mass.): Wiley-Blackwell, 2013. P. 452–472.
  25. Stace W. T. Mysticism and Philosophy. London: Macmillan Pub Ltd, 1961.
  26. Strenski I. Understanding Theories of Religion: An Introduction. 2nd ed. Chichester, West Sussex, UK: Wiley-Blackwell, 2015.
  27. Taves A. Religious Experience Reconsidered, A Building-Block Approach to the Study of Religion and Other Special Things. Princeton: Princeton University Press. 2009.

Самарина Татьяна Сергеевна


Ученая степень: кандидат философских наук;
Место работы: Институт философии РАН; Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1;
Должность: научный сотрудник;
ORCID: 0000-0002-9888-0872;
Электронный адрес: t_s_samarina@bk.ru.

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Бурмистров Константин Юрьевич

«Моисей Германский» и иудейско-христианские отношения эпохи раннего Просвещения

Бурмистров К. Ю. «Моисей Германский» и иудейско-христианские отношения эпохи раннего Просвещения // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 90. С. 87-113

DOI: 10.15382/sturI202090.87-113
Вторая половина ХVII в. была переломной эпохой в религиозной жизни протестантского мира Европы, что сказалось, в частности, на переменах в отношениях между христианами и иудеями. Это было время удивительного разномыслия, духовных поисков, возникновения религиозных групп и движений, для членов которых личный мистический опыт и коллективные эсхатологические ожидания оказывались намного важнее догматических различий и церковных обрядов. В данной статье особенности той эпохи рассматриваются на конкретном историческом примере Иоганна Петера Шпета, богослова, мистика, гебраиста, долгий путь которого через различные христианские деноминации завершился принятием иудаизма. Этот поступок человека, известного в протестантском мире немецкоязычных стран (в среде пиетистов его даже называли «вторым Лютером»), произвел очень сильное впечатление на современников. Он породил много споров не только о самом этом человеке, который после перехода в иудаизм принял имя «Моисей Германский», но и на темы, волновавшие философов и богословов того времени: о пантеизме, материализме, атеизме, учении Б. Спинозы, об отношении к иудаизму, о его значении для христианского мира в преддверии конца времен и пришествия Мессии, и т. д. Разгорелась полемика о том, насколько значимым было учение каббалы для философии Спинозы, допустимо ли изучение и использование еврейских мистических текстов в христианском богословии, насколько обоснованным является представление о существовании «изначальной религии», «вечной философии» (philosophia perennis), следуя которому можно искать крупицы истинного знания в религиях и философиях древних времен... В контексте этих споров позиция самого Иоганна Петера Шпета, его аргументация в пользу сделанного им непростого выбора выглядит исключительно интересной и сама по себе, и в связи с более широкими вопросами о формах и границах религиозной терпимости, проблемах духовного поиска и обращения.
иудаизм, еврейский мистицизм (каббала), протестантизм, пиетизм, гебраизм, Спиноза, эсхатология, Мессия, религиозное обращение, диалог религий
  1. Бурмистров К. Ю. Еврейская философия и каббала. История, проблемы, влияния. М., 2013.
  2. Бурмистров К. Ю. Спиноза и каббала: конфликты, влияния, источники // Контакты и конфликты в славянской и еврейской культурной традиции / отв. ред. О. В. Белова. М., 2017. С. 10–32.
  3. Грец Г. История евреев от эпохи голландского Иерусалима до падения франкистов. СПб., 1888.
  4. Лейбниц Г. В. Сочинения: в 4 т. М., 1989.
  5. Эндель М. И. «Спиноза без малейшаго сумнения каббалиствует»: о ранее неизвестном переводе на русский язык книги Иоганна Вахтера «Elucidarius cabbalisticus» // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2018. Вып. 77. С. 100–117.
  6. Benz E. La Kabbale chrétienne en Allemagne du xvi au xviii siècle // Kabbalistes Chrétiens / A. Faivre, F. Tristan, eds. P., 1979. P. 89–148.
  7. [Bücher F. C.] Sendschreiben eines gewesenen Pietisten, der sich selbst Moses Germanus nennt, und vor wenig Jahren ein Jude worden. Danzig, 1699.
  8. Burckhard J. Historiae Bibliothecae Avgvstae qvae in Wolff enbvttel est. Pars II. Wolfenbüttel, 1746.
  9. Burmistrov K. Die hebräischen Quellen der Kabbala Denudata // Morgen-Glantz. 2002. Bd. XII. S. 341–376.
  10. Carolus A. Memorabilia ecclesiastica saeculi a Christo nato decimi septimi. T. 2. Tübingen, 1701.
  11. Christian Knorr von Rosenroth. Dichter und Gelehrter am Sulzbacher Musenhof. Amberg, 1989.
  12. Coudert A. P. Five Seventeenth Century Christian Hebraists // Hebraica Veritas? Christian Hebraists and the Study of Judaism in Early Modern Europe / A. P. Coudert, J. S. Shoulson, eds. Philadelphia, 2004. P. 286–308.
  13. Coudert A. P. Kabbalistic Messianism versus Kabbalistic Enlightenment // Jewish Messianism in the Early Modern World / M. Goldish, R. H. Popkin, eds. Dordrecht, 2001. P. 107–124.
  14. Coudert A. P. Judaizing in the Seventeenth Century: Francis Mercury van Helmont and Johann Peter Späth (Moses Germanus) // Secret Conversions to Judaism in Early Modern Europe / M. Mulsow, R. H. Popkin, eds. Leiden, 2004. P. 71–121.
  15. Coudert A. P. The Impact of the Kabbalah in the Seventeenth Century. Leiden, 1999.
  16. Coudert A. P. The Kabbala Denudata: Converting Jews or Seducing Christians? // Jewish Christians and Christian Jews / R. Popkin, G. Weiner, eds. Dordrecht, 1994. P. 73–96.
  17. Coudert A. P. Leibniz and the Kabbalah. Dordrecht, 1995.
  18. Das Zeitalter der Aufklärung / W. Philipp, Hrsg. Bremen, 1963.
  19. Difenbach M. Judaeus converses. Frankfurt a.M., 1709.
  20. Eisenmenger J. A. Entdecktes Judenthum. Bd. 2. Königsberg, 1711.
  21. Feustking J. H. Gynaeceum Haeretico-Fanaticum oder Beschreibung der falschen Prophetinnen, Quaeckerinnen, Schwaermerinnen und anderen sectirerischen und begeisterten Weibespersonen. Frankfurt a.M.; Leipzig, 1704.
  22. Finke M. Christian Augusts Bücherwelt // Christian Knorr von Rosenroth. Dichter und Gelehrter am Sulzbacher Musenhof. Amberg, 1989. S. 56–60.
  23. Finke M., Handschur E. Christian Knorr von Rosenroth Lebenslauf aus dem Jahre 1718 // Morgen-Glantz. 1991. Bd. I. S. 33–48.
  24. Foucher de Careil L.-A. Leibnitz, la philosophie juive et la Cabala. P., 1861.
  25. Fürst J. Bibliotheca Iudaica: bibliographisches Handbuch. Bd. 1. Leipzig, 1849.
  26. Greisinger L. Chiliasten und “Judentzer“: Eschatologie und Judenmission im protestantischen Deutschland des 17. Und 18. Jahrhunderts // Kwartalnik Historii Żydów. 2006. No. 4. S. 535–575.
  27. Guibbory A. Christian Identity, Jews, and Israel in 17th-Century England. Oxford, 2010.
  28. Hallamish M. An Introduction to the Kabbalah. Albany, 1999.
  29. Hartmann J. Die jüdische Gemeinde in Sulzbach und Floß // Christian Knorr von Rosenroth. Dichter und Gelehrter am Sulzbacher Musenhof. Amberg, 1989.
  30. Huber W. Die Kabbala als Quelle zum Gottesbegriff Jakob Boehmes (Diss. an der Theolog. Fakult. der Univ. Salzburg). Salzburg, 1964.
  31. Jaitner K. Die Juden in der frühen Neuzeit // Morgen-Glantz. 1997. Bd. VII. S. 241–263.
  32. Jewish-Christian Relations in the Seventeenth Century: Studies and Documents / J. van den Berg, E.G. van der Wall, eds. Dordrecht, 1988.
  33. Kabbala Denudata, seu DoctrinaHebraeorum Transcendentalis et Metaphysica atque Theologica. T. 1: Sulzbach, 1677–1678; T. 2: Frankfurt a.M., 1684.
  34. Katz J. Out of the Ghetto: The Social Background of Jewish Emancipation, 1770–1870. Cambridge, Mass., 1973.
  35. Kilcher A. B. Lexikographische Konstruktion der Kabbala. Die Loci communes cabbalistici der Kabbala Denudata // Morgen-Glantz. 1997. Bd. VII. S. 67–125.
  36. Kilcher A. B. Synopse zu Knorr von Rosenroths Kabbala Denudata // Morgen-Glantz. 2000. Bd. X. S. 201–220.
  37. [Knorr von Rosenroth Ch.] Neuer Helikon mit seinen Neun Musen. Nürnberg, 1684.
  38. Kunert J. Der Juden Könige zwei. Zum deutschsprachigen Diskurs über Sabbatai Zwi und Oliger Paulli. Inaugural-Dissertation. Erfurt: Max-Weber-Kolleg für kultur- und sozialwissenschaftliche Studien, der Universität Erfurt, 2018.
  39. La Croze M. V. Vindiciae veterum scriptorum contra J. Harduinum. Roterodami, 1708.
  40. Leibniz G. W. Sämtliche Schriften und Briefe. Erste Reihe. Bd. 5. Berlin, 1954.
  41. Liber Sohar sive Collectanea De dictis & gestis R. Schimeon Filii Johai. Sulzbach, 1684.
  42. Mahlev H. ‘Spinosismus’ als ‘Philosemitismus’? // Morgen-Glantz. 2012. Bd. XXII. S. 91–113.
  43. Mahlev H. “Der Schöpff er aller Dinge hat einmahl die gebenedeyte Weißheit in Jacob wohnen heissen, [...] und so thut Er keinen Heyden”: Johann Peter Späths Auseinandersetzung mit der Kabbala // Morgen-Glantz. 2010. Bd. 20. S. 205–225.
  44. Mahlev H. Daß ein Pietist ein guter Cabbalist und Judæus mysticus sey. Pietismus und Philosemitismus bei Christian Friedrich Bücher // Philosemitismus: Rhetorik, Poetik, Diskursgeschichte / P. Theisohn, G. Braungart, Hrsgg. Paderborn, 2017. S. 63–81.
  45. Maimon S. Lebensgeschichte. Theil 1. Berlin, 1792.
  46. Marcus R. On Biblical Hypostases of Wisdom // Hebrew Union College Annual. 1950/51. Vol. 23. P. 157–171.
  47. Novum Domini Nostri Jesu Christi Testamentum Syriace. Sulzbach, 1684.
  48. Popkin R. H. The Third Force in Seventeenth-Century Thought. Leiden, 1992.
  49. Popkin R. Jewish-Christian Relations in the Sixteenth and Seventeenth Centuries: The Conception of the Messiah // Jewish History. 1992. Vol. 6. No. 1/2. P. 163–177.
  50. Popkin R. Spinoza, Neoplatonic Kabbalist? // Neoplatonism and Jewish Thought / L. E. Goodman, ed. Albany, 1992. P. 387–409.
  51. Reichert K. Christian Kabbalah in the Seventeenth Century // The Christian Kabbalah / J. Dan, ed. Cambridge (Mass.), 1997. P. 127–148.
  52. Rensoli Laliga L. La polémica sobre la Kabbalah y Spinoza: Moses Germanus y Leibniz. Granada, 2011.
  53. Rensoli-Laliga L. Johann Peter Spaeth // Biographisch-Bibliographischen Kirchenlexikons. Bd. XXXIII. Herzberg, 2012. Sp. 1267–1278.
  54. Salecker K. Christian Knorr von Rosenroth (1636–1689). Leipzig, 1931.
  55. Samter N. Johann Spaeth (Moses Germanus), der Proselyt // Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums. 1895. No. 3. S. 178–187, 221–230, 271–281.
  56. Schmidt-Biggemann W. Geschichte der christlichen Kabbala. Bd. II. Stuttgart, 2013.
  57. Schoeps H. J. Philosemitismus im Barock. Religions- und geistesgeschichtliche Untersuchungen. Tübingen, 1952.
  58. Scholem G. On the Mystical Shape of the Godhead. N. Y., 1991.
  59. Scholem G. Bibliographia Kabbalistica. Leipzig, 1927.
  60. Scholem G. Die Wachterische Kontroverse über den Spinozismus und ihre Folgen // Spinoza in der Frühzeit siener religiözen Wirkung / K. Gründer, W. Schmidt-Biggermann, Hrsg. Heidelberg, 1984. S. 15–25.
  61. Scholem G. Kabbalah. Jerusalem, 1974.
  62. Schröder W. Einleitung // Wachter J. G. Der Spinozismus im Jüdenthumb (1699) / V. W. Schröder, Hrsg. Stuttgart — Bad Cannstatt, 1994.
  63. Schudt J. J. Jüdische Merckwürdigkeiten. 4 Bd. Frankfurt a.M.; Leipzig, 1714–1718.
  64. Schulitz J. Jakob Boehme und die Kabbalah. Eine vergleichende Werkanalyse. Frankfurt a.M., 1993.
  65. Schulze W. A. Jacob Boehme und die Kabbala // Judaica (Zürich). 1955. No. 11. S. 12–29.
  66. Vileno A. M., Wilkinson R. J. La dernière oeuvre de Christian Knorr de Rosenroth: le Messias puer // BABELAO. 2018. No. 7. P. 137–147.
  67. Wachter J. G. Der Spinozismus im Jüdenthumb. Amsterdam, 1699.
  68. Wagenseil J. C. Benachrichtigungen wegen einiger die Judenschaff t angehende wichtigen Sachen. Leipzig, 1705.
  69. Wappmann V. Knorrs von Rosenroth Sulzbacher Freundeskreis // Morgen-Glantz. 1993. Bd. III. S. 19–69.
  70. Wappmann V. Durchbruch zur Toleranz: Die Religionspolitik des Pfalzgrafen Christian August von Sulzbach, 1622–1708. Neustadt, 1995.
  71. Wappmann V. Sulzbach als Drukort im 17. Jhdt // Morgen-Glantz. 1995. Bd. V. S. 175–195.
  72. Weinberg M. Die hebräischen Druckereien in Sulzbach (1669–1851). Frankfurt a.M., 1904.
  73. Wolf J. Ch. Bibliotheca Hebraea. Pars 3. Hamburg, 1727.
  74. Wulf J.-H. Spinoza in der jüdischen Aufklärung. Berlin, 2012.
  75. Zeller R. Der Paratext der Kabbala Denudata. Die Vermittlung von jüdischer und christlicher Weisheit // Morgen-Glantz. 1997. Bd. VII. S. 141–169.

Бурмистров Константин Юрьевич


Ученая степень: кандидат философских наук;
Место работы: Институт философии РАН; Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1;
Должность: старший научный сотрудник;
ORCID: 0000-0003-0687-2531;
Электронный адрес: kburmistrov@hotmail.com.
Гипп Константин Сергеевич, протоиерей

Диалектика секулярного и сакрального в советской действительности

Гипп К. С. Диалектика секулярного и сакрального в советской действительности // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 90. С. 114-134

DOI: 10.15382/sturI202090.114-134
В статье предлагаются теоретические подходы к анализу феномена советской идеологии, уточняется соотношение процессов секуляризации и сакрализации в советском обществе. Исторический процесс ХХ века привел к сложной трансформации мировоззрения советского человека. В начале советского периода происходила замена православной веры, носителем которой было крестьянское большинство населения СССР, советским идеологическим конструктом. По многим параметрам данный конструкт подпадает под понятие квазирелигии, имея в наличии доктрину, идеологический нарратив, пролетарскую мораль, своеобразную гражданскую обрядность, аналогичную Церкви партийную структуру. Была создана особая советская культура, руководствовавшаяся принципами соцреализма и обладавшая своей специфической символикой. Значительное место в советской квазирелигии занимал культ вождя. Главным отличием советской идеологии от традиционной религии было полное отсутствие трансцендентной составляющей, которая заменялась эсхатологизмом начала нового исторического эона, построения рая на земле. Параллельно шел процесс секуляризации сознания советских людей через систему образования, когда ими усваивалась позитивистская картина мира, лишенная священных черт. Эта рационализация сознания, а также политические события 50-х гг. привели к постепенной утрате привлекательности советской идеологии для значительной части населения, но, с другой стороны, активизировали духовные поиски советских людей в послевоенный период советской истории. Эти поиски были направлены и в сторону традиционного православия, и в сторону различных форм эзотеризма, и в сторону проявления повышенного интереса к паранормальным явлениям. Таким образом, в позднесоветский период возникает мировоззренческий фон, общей характеристикой которого можно назвать тягу ко всему таинственному, необычному, чудесному. Можно считать это проявлением имплицитного стремления к трансцендентному, свойственного человеку. Таким образом, можно согласиться с Н. Демератом, говорившем о том, что секуляризация и сакрализация представляют из себя симбиотически связанные процессы. Отказ от традиционной религии (секуляризация) привел к некритическому принятию коммунистической квазирелигиозной идеологии (сакрализация), разочарование в ней и принятие позитивистской картины мира (секуляризация), приводит к кризису и вновь толкает человека к религии в ее более традиционном понимании (сакрализация). Поэтому современную религиозную ситуацию в России можно охарактеризовать как постсекулярную.
советская секуляризация, советская идеология, советское общество, сакрализация, квазирелигия, священное, культ Ленина, имплицитная религиозность, постсекулярное общество
  1. Антонов К. М. Психология «страха смерти» vs социология «контрреволюционной идеологии»: полемика М. Н. Покровского и И. И. Скворцова-Степанова (1922–1923) и пути изучения религии в СССР // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. № 5 (67). С. 73–98.
  2. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.
  3. Бехтерев В. М. Бессмертие человеческой личности как научная проблема // Он же. Психика и жизнь. Избранные труды по психологии личности: в 2 т. СПб., 1999. Т. 1. С. 225–252.
  4. Брук С. И., Покшишевский В. В. Союз Советских Социалистических Республик: Население // БСЭ. 3-е изд. М., 1977. Т. 24. Кн. II. С. 14–17.
  5. Ваарденбург Ж. Религия и религии: систематическое введение в религиоведение. СПб.: Изд-во РХГА, 2016. С. 215.
  6. Вернадский Г. Ленин — красный диктатор. М., 2000.
  7. Вишев И. В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, 1990.
  8. Гараджа В. И. Секуляризация // Философия: Энциклопедический словарь / ред. А. А. Ивин. М., 2004.
  9. Глебова И. И. Вопрос о власти в революциях 1917 г.: социокультурный контекст // Полития. 2010. № 1 (56). С. 5–29.
  10. Гройс Б. Русский космизм: биополитика бессмертия // Русский космизм: антология / ред. Б. Гройс. М.: Ад Маргинем Пресс, 2015. С. 6–31.
  11. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. М.: Изд. дом «Дело» РАНХиГС, 2018.
  12. Жидкова Е. Советская гражданская обрядность как альтернатива обрядности религиозной // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 3–4 (30). С. 408–429.
  13. Жиромская В. Б. Отношение населения к религии: по материалам переписи 1937 года // Труды Института российской истории РАН. 1997–1998 гг. Вып. 2. М., 2000. С. 324–338.
  14. Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2 (30). С. 114–164.
  15. Колкунова К. А. Ниниан Смарт и современное религиоведение // Религиоведческие исследования. 2010. № 1–2 (3–4). С. 137–142.
  16. Колкунова К. А. Подходы к исследованию квазирелигий в западном религиоведении и теологии // Вестник Московского университета. Сер. 7: Философия. 2010. № 6. С. 96–102.
  17. Кукулин И. Фетишизация науки и традиция Просвещения. URL: https://indicator.ru/humanitarian-science/fetishizaciya-nauki-i-tradiciya-prosvesheniya.htm/ (дата обращения: 05.10.2019).
  18. Новгородцев П. И. Об общественном идеале. М.: Издательство «Пресса», «Вопросы философии», 1991.
  19. Носачев П. Г. Пролегомены к изучению советского эзотерического подполья 60–80-х гг. XX в. // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2012. № 4 (42). С. 53–61.
  20. Подрабинек А. Дворкович не кощунник // Ежедневный журнал. URL: http://ejrus.org/?a=note&id=12285/ (дата обращения: 05.10.2019).
  21. Пронина И. Н. Массовый праздник в советской социокультурной модели // Вестник Челябинского государственного университета. Сер. «Философия, Социология, Культурология». 2015. Вып. 37. № 19 (374). С. 114–121.
  22. Рахманин А. Ю. Священное и религия: определения, категории, концепты // Религиоведческие исследования. 2017. № 1 (15). C. 84–116.
  23. Святогор А. «Доктрина отцов» и анархизм-биокосмизм // Русский космизм: антология / ред. Б. Гройс. М.: Ад Маргинем Пресс, 2015. С. 138–155.
  24. Синелина Ю. Ю. Секуляризация в социальной истории России. М., 2004.
  25. Смолкин-Ротрок В. Проблема «обыкновенной» советской смерти: материальное и духовное в атеистической космологии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 3–4 (30). С. 430–463.
  26. Соколова А. Н. Похороны без покойника: трансформации традиционного похоронного обряда // Антропологический форум. 2011. № 15. С. 187–202.
  27. Тейлор Ч. Секулярный век. М.: ББИ, 2017.
  28. Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1995.
  29. Тумаркин Н. Ленин жив. Культ Ленина в Советской России. СПб.: Гуманитарное агентство «Академический проект», 1999.
  30. Узланер Д. А. Советская модель секуляризации // Социологические исследования. 2010. № 6. C. 62–69.
  31. Фирсов С. Л. Перевернутая религия: советская мифология и коммунистический культ (к вопросу о новом революционном сознании и «освобожденном» человеке) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2003. № 1 (21). С. 91–109.
  32. Фромм Э. Иметь или быть? М.: АСТ, 2018.
  33. Шохин В. К. Феномен атеистического фидеизма // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской духовной академии. 2018. № 1(2). С. 6–18.
  34. Элиаде М. Трактат по истории религий. М.: Академический проект, 2015.
  35. Юрчак А. Это было навсегда, пока не кончилось. Последнее советское поколение. М.: НЛО, 2014.
  36. Яковлев А. Н. Против антиисторизма // Литературная газета. 1972. № 46. 15 ноября.
  37. Berger P. A Rumor of Angels, Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural. 1969. URL:https://play.google.com/books/reader?id=Zxc_EDPFgCEC&hl=ru&printsec=frontcover&pg=GBS.PT2 (дата обращения: 06.02.2020).
  38. Demerath N. J. The Varieties of Sacred Experience: Finding the Sacred in a Secular Grove // Journal for the Scientifi c Study of Religion. 2000. № 39 (1). P. 1–11.
  39. Krementsov N. Revolutionary Experiments. The Quest for Immortality in Bolshevik Science and Fiction. Oxford University Press, 2014
  40. Madsen R. What Is Religion? Categorical Reconfi gurations in a Global Horizon // The Postsecular in Question: Religion in Contemporary Society / Ph. Gorsky et al., ed. L., 2012. P. 23–42.

Гипп Константин Сергеевич, протоиерей


Место работы: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; Российская Федерация, 127051, г. Москва, Лихов пер., 6/1, комн. 425;
Должность: старший преподаватель;
ORCID: 0000-0003-4562-0302;
Электронный адрес: ksg18@yandex.ru.

РЕЦЕНЗИИ

Бурега Владимир Викторович

Хроника «второго парохода» — Рец. на кн.: Прот. Александр Шмеман. Прот. Георгий Флоровский: Письма 1947–1955 годов / Сост., пред. П. Гаврилюк. М.: Изд-во ПСТГУ, 2019. 448 с.: илл.

Бурега В. В. Хроника «второго парохода» // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 90. С. 137-145 — Рец. на кн.: Прот. Александр Шмеман. Прот. Георгий Флоровский: Письма 1947–1955 годов / Сост., пред. П. Гаврилюк. М.: Изд-во ПСТГУ, 2019. 448 с.: илл.
PDF

Бурега Владимир Викторович


Ученая степень: кандидат богословия;
Ученая степень: кандидат исторических наук;
Ученое звание: профессор;
Место работы: Киевская духовная академия и семинария; Украина, 01015, Киев, ул. Лаврская, 25, корп. № 64;
Должность: проректор по научно-богословской работе;
ORCID: 0000-0001-9207-7723;
Электронный адрес: VBureha@gmail.com.
Сгоннова Александра Юрьевна

Рец. на кн.: Ковельман А. Вошедшие в Пардес. Парадоксы иудейской, христианской и светской культуры. М.: Книжники, 2019. 256 с.

Сгоннова А. Ю. [Рецензия] // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 90. С. 146-150 — Рец. на кн.: Ковельман А. Вошедшие в Пардес. Парадоксы иудейской, христианской и светской культуры. М.: Книжники, 2019. 256 с.
PDF

Сгоннова Александра Юрьевна


Статус обучающегося: Graduate student;
Место учёбы: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; Российская Федерация, 127051, г. Москва, Лихов пер., д. 6;
ORCID: 0000-0002-1483-8600;
Электронный адрес: aleksandrasgonnova@gmail.com.